Sambulā Jātaka

Jātaka Nr. 519 des Pali-Kanons erzählt von der königlichen Stadt Benares, wo König Brahmadatta einen geliebten Sohn hatte, Prinz Sotthisena, der mit Prinzessin Sambulā vermählt war, die am ganzen Hof für ihre Schönheit und ihre unbeugsame Tugend berühmt war. Der König, Sotthisenas Vater, war in jenem Leben der Bodhisatta (der künftige Buddha). Aussatz brach an den Gliedern des Prinzen aus und riss seine Haut in Geschwüre auf, die kein Arzt heilen konnte. Scham und Abscheu vor seinem eigenen Zustand bestärkten ihn in dem Entschluss, sich allein in die Wildnis zurückzuziehen, um dort zu sterben, anstatt im Palast zu bleiben, den er einst an der Seite seines Vaters regiert hatte.

Die Hofdamen wichen angewidert vor dem Prinzen zurück, und der König weinte über den Entschluss seines Sohnes. Sambulā legte Seide und Gold ab, kleidete sich in einfache Baumrinde und erklärte, eine Gattin ohne ihren Gemahl sei so leer wie ein ausgetrockneter Fluss. Sie folgte Sotthisena in den Wald, baute eine Laubhütte an einem Bergbach und pflegte ihn täglich: Sie reinigte seine Geschwüre, legte auf, was an Heilmitteln zu finden war, und suchte Nahrung in einem Gelände, das weder Trost noch Sicherheit bot.

Eines Abends, als Sambulā nach dem Sammeln von Kräutern in einem abgelegenen Waldteich badete, wurde sie von einem lüsternen Unhold gepackt, der drohte, sie zu verschlingen, falls sie ihn zurückwies. Sie rief die Kraft der Wahrheit und den Schutz der Hütergottheiten an und holte Hilfe herbei, die von weit jenseits des Waldes kam. Sakka, der König der Götter, stieg mit seinem Donnerkeil (vajra) herab, schlug den Unhold nieder und band ihn mit der Warnung, nie wieder einen tugendhaften Sterblichen zu bedrohen.

Befreit, aber verspätet, eilte Sambulā nach Einbruch der Dunkelheit zurück zur Hütte. Dort fand sie Sotthisena, verbittert durch seine Krankheit und in seiner eigenen Trübsal abgeschottet, der sie nicht mit Erleichterung, sondern mit schneidendem Argwohn empfing. Er verlangte zu wissen, in welcher geheimen Gesellschaft sie sich so lange aufgehalten habe, während er hungernd und allein dalag.

Verletzt durch einen Vorwurf, den sie nicht verdient hatte, erhob Sambulā die Augen zu den Sternen und legte ein feierliches Wahrheitsbekenntnis ab. Hätte sie seit dem Tag, an dem Sotthisena ihre Hand nahm, je einen unkeuschen Gedanken gegenüber einem anderen Mann gehegt, so möge der Blitz ihren Leib auf der Stelle verzehren. Sei aber ihre Hingabe so rein geblieben wie eine Lotosblüte, die vom Schlamm unter ihr unberührt bleibt, so möge dieselbe Wahrheit die Krankheit vernichten, die ihren Gemahl verzehrt.

Sie goss ein Gefäß mit klarem Quellwasser über den Körper des Prinzen. In dem Augenblick, als es seine Haut berührte, fielen die verfaulenden Schuppen ab, und die Geschwüre schlossen sich. Sein Fleisch wurde ganz und strahlend wiederhergestellt, genau wie es gewesen war, bevor die Krankheit ihn zum ersten Mal befallen hatte.

Von Scham über seinen eigenen Argwohn ergriffen und von Dankbarkeit für eine Hingabe, die er beinahe vertrieben hätte, kehrte Sotthisena mit Sambulā nach Benares zurück. König Brahmadatta legte, nachdem er seinen Sohn wiederhergestellt gesehen hatte, den Thron selbst nieder und zog fort, um den Rest seines Lebens als Waldasket zu verbringen. Sotthisena regierte an seiner Stelle, und Sambulā wurde an seiner Seite als Königin gekrönt.

Mit der Zeit aber führte eben jene Sicherheit, die Sambulās Treue ihm wiedergegeben hatte, dazu, dass Sotthisena im Umgang mit dem Geschenk, das ihm gegeben worden war, nachlässig wurde. Er verfiel einem müßigen Vergnügen und vernachlässigte die Gattin, deren Hingabe einst sowohl seinen Körper als auch seinen Thron gerettet hatte. Schließlich griff sein eigener Vater, der zurückgezogene König, aus seiner Einsiedelei ein, um seinem Sohn unmissverständlich in Erinnerung zu rufen, was Sambulās Treue sie tatsächlich gekostet hatte und was sie dafür noch immer verdiente.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha Sambulā mit Mallikā, Sotthisena mit König Pasenadi und den asketischen Vater mit sich selbst. Dieselbe Hingabe, die einst einem aussätzigen Prinzen in die Wildnis gefolgt war und ihn allein durch Wahrheit geheilt hatte, war eben jene Hingabe, die Mallikā noch immer einem Gatten entgegenbrachte. In diesem Leben wie in jenem vergaß Pasenadi nicht immer rasch genug, was ihm tatsächlich geschenkt worden war.