Schuhe für die ganze Sangha in Jetavana
Der Lehrer erzählte diese Geschichte in Jetavana über das Schenken aller notwendigen Gaben. Ein frommer Laienanhänger aus Sāvatthī hatte der gesamten Mönchsgemeinschaft feine Schuhe gestiftet: ein Paar für den Buddha im Wert von tausend Geldstücken, Paare im Wert von fünfhundert für die beiden Hauptjünger und Paare im Wert von hundert für jeden der fünfhundert Brüder. Auf die Frage, warum eine so gewöhnliche Gabe so große Bedeutung haben solle, antwortete der Buddha, dass in alten Tagen die Gabe eines einzigen Paares Schuhe an einen Paccekabuddha einmal einen Ertrinkenden sicher über einen Ozean gebracht habe, wo keine Zuflucht möglich schien. Um dies zu erweisen, erzählte er diese Geschichte, die heute als Jātaka Nr. 442 im Dasakanipāta des Khuddaka Nikāya überliefert ist.
Die sechs Almosenhallen eines Brahmanen
In alten Zeiten, während König Brahmadatta in der Stadt Benares herrschte, nahm der Bodhisatta Wiedergeburt in einer verehrten brahmanischen Familie und erhielt den Namen Saṅkha. Als er mündig wurde, erbte er ein ungeheures Familienvermögen. Als er das Elend, den Hunger und die Not des einfachen Volkes sah, gründete der edle Saṅkha sechs große Almosenhallen: vier an den Haupttoren der Stadt, eine auf dem belebten Zentralbasar und eine vor dem Eingang seines eigenen Hauses. Täglich verteilte er große Mengen köstlicher Speisen, Gewänder und Arzneien und gab Hunderte Goldstücke an Asketen, Bettelmönche und Reisende.
Die Segelfahrt in das Goldland
Nach vielen Jahren prächtiger Freigebigkeit bemerkte Saṅkha, dass seine Schatzkammern allmählich leer wurden. Er überlegte: „Ist mein Reichtum erschöpft, so werden die Feuer meiner Almosenhallen erlöschen, und die Hungrigen, die auf meine Mildtätigkeit angewiesen sind, werden weinend in die Nacht gehen. Es ist nicht edel, die Freigebigkeit zu beschneiden. Ich habe gehört, dass jenseits des stürmischen östlichen Ozeans das goldene Land Suvaṇṇabhūmi liegt, wo Erze, Perlen und Goldstaub in Fülle zu gewinnen sind. Ich werde ein großes Handelsschiff chartern, über die Wellen fahren, Reichtum gewinnen und zurückkehren, um meine Mildtätigkeit bis an das Ende meiner Tage zu erhalten.“
Die blutenden Füße eines Paccekabuddha
Nachdem er ein stabiles Schiff mit Handelsgütern beladen hatte, machte sich Saṅkha zu Fuß auf den Weg zum Seehafen Gambhīra. Die Mittagssonne brannte mit glühender Gewalt auf die dürren Ebenen; der Sand an der Straße glühte wie heiße Kohlen. Während der Bodhisatta ging, geschützt durch seinen weißen Seidenschirm und feine Ledersandalen an den Füßen, erblickte er einen einsamen Paccekabuddha, der ihm entgegenkam. Der heilige, schweigende Weise ging barfuß; seine zarten Fußsohlen waren vom heißen Sand blasig und blutig, doch sein Antlitz blieb gelassen und strahlend.
Schuhe und Schirm, in Ehrfurcht gegeben
Tief im Innersten bewegt dachte Saṅkha: „Hier geht ein erleuchtetes Feld höchsten geistigen Verdienstes! Durch Nachlässigkeit und mangelnde Gaben in früheren Leben irren Wesen barfuß über die brennenden Wüsten des saṃsāra. Wie kann ich bequem reiten, während dieser heilige Weise auf dem Weg seine Füße verbrennt?“ Rasch trat Saṅkha von seinem Weg, verneigte sich tief vor dem Paccekabuddha, führte ihn sanft in den Schatten eines Baumes am Wegesrand, wusch seine staubbedeckten und blasigen Füße mit kühlem, duftendem Wasser aus seiner Feldflasche, trocknete sie mit einem feinen Leinentuch und setzte ehrfurchtsvoll seine eigenen geschmeidigen Ledersandalen an die Füße des Weisen. Dann legte er seinen kostbaren weißen Seidenschirm in die Hände des Paccekabuddha und sprach: „Ehrwürdiger Herr, nehmt diese bescheidenen Gaben an, nicht allein, um euren Leib vor der Hitze zu schützen, sondern damit meine Seele Kühle finde über dem brennenden Ozean des Daseins.“ Der Paccekabuddha nahm die Gaben mit einem mitfühlenden Blick entgegen, und um Saṅkhas Glauben zu stärken, erhob er sich in die Luft und flog wie ein Schwan zu seiner Einsiedelei im Himalaya.
Sieben Tage auf dem Meer, dann der Sturm
Von überschwänglicher Freude erfüllt, begab sich Saṅkha zum Hafen, bestieg sein Handelsschiff zusammen mit einem treuen persönlichen Diener, der ihn von Benares begleitet hatte, und stach mit mehreren hundert Seeleuten und Passagieren in See. Sieben Tage lang glitt das Schiff über das azurblaue Meer. In der siebten Nacht aber traf eine wilde Bö das Schiff; heftige Stürme zerrissen die Segel in Fetzen, das Holz ächzte unter den gewaltigen Wogen, und Wasser strömte unaufhaltsam in den Laderaum. Panik ergriff das Schiff: Die Passagiere schrien, riefen ihre Stammesgottheiten an, weinten um ihre Kinder und stürzten sich in die brodelnde Salzflut, wo Schwärme gieriger Haie sie in Stücke rissen.
Der Sprung über die Haie
Während das Chaos herrschte, blieb Saṅkha völlig gefasst und entschlossen. Er überlegte: „Klagen und Wehklagen können die Hand des Schicksals nicht aufhalten. Nur viriya (heldenhafte Tatkraft) und Geistesgegenwart können bestehen.“ Er nahm eine kräftige Mahlzeit aus raffiniertem Zucker, Butter und getrocknetem Getreide zu sich, um seine körperliche Ausdauer zu erhalten, teilte dieselbe Wegzehrung mit seinem Diener und salbte beider Glieder mit aromatischem Öl, um ihre Haut gegen die beißende Salzlake zu schützen. Dann kletterten die beiden rasch zur obersten Rahe des Hauptmastes hinauf. Als das Schiff in seinen Todeszuckungen aufbäumte und in den Abgrund sank, warfen sich Saṅkha und sein Diener mit einem gewaltigen Sprung nach außen, überwanden den Strudel und landeten sicher jenseits des Kreises, den die Haie zogen.
Sieben Tage und Nächte schwimmend an der Seite seines Dieners
Sieben Tage und sieben Nächte schwamm der tapfere Bodhisatta mit seinem Diener dicht an seiner Seite über die weite, pfadlose Wildnis des Ozeans. Obwohl seine Glieder schwer wie Blei wurden, seine Kehle vor Durst ausdörrte und seine Haut von den salzigen Wellen weiß gebleicht war, ließ er in seinen Zügen nicht nach und verzweifelte nicht. Am siebten Tag, dem heiligen Uposatha, spülte sich Saṅkha den Mund mit Meerwasser aus, reinigte seinen Geist und erneuerte seine sittlichen Gelübde, während er mit ungebrochenem Rhythmus dem unsichtbaren Horizont entgegenschwamm.
Maṇimekhalās vernachlässigte Wache
Nun war die schützende Meeresgöttin Maṇimekhalā von den Vier Großen Himmelskönigen eingesetzt worden, um tugendhafte Seeleute und sittliche Menschen zu beschützen, die auf den Ozeanen Schiffbruch erleiden. Sieben Tage lang hatte sie, abgelenkt durch himmlische Festmahle im Reich der Götter, ihre Wache über dem Meer vernachlässigt. Als sie plötzlich den tapferen Schwimmer inmitten der Wellen gewahrte, während sein Diener treu an seiner Seite weiterkämpfte, blickte sie mit himmlischem Auge hin und erkannte den Bodhisatta: „Hier ist der große Wohltäter Saṅkha, der dem Paccekabuddha seine Schuhe gab und mit heldenhafter viriya schwimmt! Würde er in der Tiefe zugrunde gehen, so wäre ich einer unverzeihlichen Pflichtversäumnis gegenüber meinem göttlichen Auftrag schuldig!“
Eine Prüfung inmitten der Wellen
Augenblicklich stieg Maṇimekhalā aus den Wolken herab und stand in der Luft vor ihm, eine goldene Schale mit göttlicher Speise in den Händen. Saṅkha, noch schwimmend, ließ sich nicht verführen. „Nimm deine Speise fort“, sprach er, „denn ich halte das Fasten.“ Es war der Uposatha-Tag, und er hielt an seinem Gelübde fest, selbst auf offener See.
Die Göttin gibt sich zu erkennen
Sein Diener konnte die Göttin nicht sehen und hörte nur Stimmen. In der Annahme, sein Herr sei vor Hunger und Schrecken im Wahn, versuchte er ihn zu trösten. Saṅkha erwiderte, er rede nicht irre, sondern spreche mit einem Wesen, das er sehen könne. Der Diener fragte, ob sie ein Mensch oder ein Gott sei, und sie gab sich als Göttin zu erkennen. Sie sagte Saṅkha, seine Gabe von Schuhen und Schirm an den Paccekabuddha auf der brennenden Straße sei nun seine eigene „Wunschkuh“ geworden, die Quelle dieser Rettung. Dann ließ sie ein Schiff aus den sieben kostbaren Dingen emporsteigen: achthundert Ellen lang, sechshundert breit und zwanzig Faden tief, mit drei Masten aus Saphir, Tauwerk aus Gold, Segeln aus Silber und Riemen und Steuerrudern aus Gold. Sie füllte es mit den sieben Arten von Schätzen.
Ein Juwelenschiff segelt heim
Saṅkha wollte das Schiff nicht ohne seinen Diener besteigen, und auf seine Bitte hob die Göttin sie beide sanft aus dem Wasser, badete sie in göttlichem Ambrosia, kleidete sie in himmlische Seiden und setzte das wundersame Schiff in Bewegung. Von göttlicher Kraft geleitet, glitt das Fahrzeug rasch über das Meer, fuhr in die Mündung des Ganges ein und ankerte direkt vor dem Wassertor von Saṅkhas Anwesen in Benares. Während sie die unermesslichen Schätze in seine Gewölbe ausluden, segnete die Göttin ihn: „Verteile diese unerschöpflichen Reichtümer an alle, die leiden, edler Saṅkha, und lass das Licht deiner Freigebigkeit leuchten, bis deine Seele den Frieden des Nibbāna erlangt.“ Den Rest seines langen Lebens verteilte der Bodhisatta unablässig Almosen und inspirierte sein ganzes Reich zur Übung des Dhamma.
Die Identifikation durch den Buddha
Am Ende der Erzählung benannte der Buddha die Geburten für die Versammlung in Jetavana. Der Diener, der Saṅkha auf seiner Fahrt begleitete, war der Ehrwürdige Ānanda, und die Laienanhängerin Uppalavaṇṇā aus jener Versammlung war die Meeresgöttin Maṇimekhalā. Der freigebige Brahmane Saṅkha, der dem Paccekabuddha seine Schuhe schenkte und aus der Tiefe gerettet wurde, war der Buddha selbst.
Wusstest du schon?
Kanonische Erzählung Nr. 442 aus dem Dasakanipāta, in Jetavana zum Thema der Gabe von Sandalen an die Saṅgha erzählt.
Preist die beiden Vollkommenheiten der heldenhaften Tatkraft (Viriya Pāramitā) und der selbstlosen Freigebigkeit (Dāna Pāramitā).
Stellt die buddhistische Meeresgöttin Maṇimekhalā in den Mittelpunkt, eine Beschützerin schiffbrüchiger Seeleute, die auch in der südostasiatischen und der tamilischen Literatur bekannt ist.
Zeigt die karmische Resonanz zwischen der Gabe von Sandalen und Schirm an einen Paccekabuddha auf glühendem Sand und der Rettung aus einem glühenden Ozean.
Identifikationen
Saṅkhas Begleiter war Ānanda, die Laienanhängerin Uppalavaṇṇā war Maṇimekhalā, und der freigebige Brahmane war der Buddha selbst.
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