Sattigumba Jātaka

Der Buddha erzählte dieses Jātaka, Nr. 503 des Pali-Kanons, während er nahe dem Rehpark von Maddakucchi weilte, kurz nachdem Devadatta einen Felsen von oben geschleudert und seinen Fuß verwundet hatte. Die Mönche kamen ins Gespräch darüber, wie jene, die zum Unrecht neigen, natürlicherweise die Gesellschaft anderer ihresgleichen suchen. Der Lehrer sagte ihnen, dass dieses Muster nichts Neues sei und dass Devadattas gegenwärtiges Verhalten einen Vorläufer in einer viel älteren Erzählung von zwei bei der Geburt getrennten Brüdern habe.

Vor langer Zeit lebten zwei junge Papageien gemeinsam in einem Seidenwollbaum auf einer Waldhöhe. Als die Zeit des Federwechsels kam und sie ihr altes Gefieder abwarfen, traf ein plötzlicher Wirbelsturm den Baum und zerstreute die beiden Brüder in entgegengesetzte Richtungen. Der eine fiel mitten in einen Haufen von Waffen in einem Dorf von Räubern und wurde Sattigumba genannt, „Stachelspeer“, nach dem Ort seines Falles. Der andere landete sanft inmitten von Blumen an einer Waldeinsiedelei und wurde aus demselben Grund Pupphaka genannt, der „Blütenvogel“. Der Bodhisatta war Pupphaka.

Sattigumba wuchs bei den Räubern heran, hörte täglich Reden über Beute, Gewalt und Betrug, und mit der Zeit sprach und dachte er genau wie sie. Pupphaka, bei den Waldweisen in der Einsiedelei aufgezogen, nahm ihre Zurückhaltung, ihre Sanftmut und ihre Hingabe an das Rechte und Wahre in sich auf, sodass die beiden Brüder, obwohl im Gefieder gleich, im Herzen und in der Rede einander in nichts ähnlich wurden.

Einige Zeit später ritt der König des Reiches Uttara-Pañcāla zur Hirschjagd hinaus. Als eine Antilope aus dem Treiben brach und ungefährdet an ihm vorbeientkam, ohne dass er einen sauberen Schuss hatte, empfand der König die Kränkung vor seinem Hofe; in seinem Verdruss machte er sich allein auf die Verfolgung des Wildes, nur mit seinem Wagenlenker, und fuhr tief in unbekannten Wald, bis er gänzlich den Weg verloren hatte.

Erschöpft von der Jagd hielten der König und sein Wagenlenker an, um in der Nähe des Räuberdorfs zu rasten, in dem Sattigumba nun lebte, und der König schlief bald ein. Auf einem nahen Ast sitzend bemerkte Sattigumba die feinen Gewänder und die goldene Krone des schlafenden Königs; er wandte sich an Paṭikolamba, den Koch der Räuberbande, und schlug vor, den schlafenden Herrscher auszurauben, während er wehrlos dalag.

Paṭikolamba, unruhig bei dem Gedanken, Hand an einen König zu legen, wandte ein, dass Könige so gefährlich seien, sich ihnen zu nähern, wie lodernde Feuer. Sattigumba wollte davon nichts hören; er verteidigte das Handwerk der Räuber als den einzigen Lebensunterhalt, den seine Familie je gekannt habe, und bestand darauf, dass es keine Schande sei, das zu tun, was Geburt und Umstände von ihnen verlangten.

Als die beiden in vollkommen menschlicher Sprache miteinander redeten, regte sich der König und erwachte; da er regungslos liegen blieb, belauschte er das ganze Gespräch. Ohne laut etwas von seiner Beunruhigung zu verraten, weckte er leise seinen Wagenlenker und sagte, sie müssten anderswo Zuflucht suchen, denn ihm gefalle nichts an dem Rat dieses Papageis. Die beiden entschlüpften im Wagen, bevor der Plan der Räuber ausgeführt werden konnte.

Weiterfahrend erreichten der König und sein Wagenlenker schließlich die Waldeinsiedelei, wo sie Pupphaka allein antrafen, da die Weisen selbst fort waren. Der höfliche Papagei hieß den erschöpften König herzlich willkommen, bot ihm die im Wald gesammelten Früchte und Wasser aus einer verborgenen Quelle an und erklärte, dass alle, die dort wohnten, einfach von dem lebten, was der Wald selbst hergab.

Verwundert, dass zwei einander so gleiche Papageien im Wesen so vollkommen verschieden sein könnten, bat der König Pupphaka, das Rätsel zu erklären. Pupphaka antwortete, dass Sattigumba nichts als Wunden, Fesseln und Hinterlist gelehrt worden sei, während er selbst Selbstbeherrschung, Nüchternheit und Güte erlernt habe. Um die Lehre anschaulich zu machen, bot er zwei Bilder an: Wickelt man faulenden Fisch in Gras, so wird auch das Gras nach Fisch stinken; wickelt man süßen Weihrauch in ein Blatt, so nimmt das Blatt seinen Duft an. Gesellschaft, so erklärte er, formt den Charakter genau so.

Von dieser Lehre bewegt, gewährte der König den Weisen der Einsiedelei Schutz innerhalb seines eigenen königlichen Parks, und er erklärte, dass Papageien in seinem ganzen Reich niemals Schaden zugefügt werden dürfe; sieben Generationen lang erstreckte er seinen Schutz und seine Ehre auf die Weisen und ihren Wald, bis er schließlich selbst in eine himmlische Wiedergeburt einging. Auch Pupphaka verschied mit der Zeit, dem Wirken seiner eigenen Taten gemäß.

Zum Abschluss der Erzählung benannte der Buddha die Menschen darin: Devadatta war Sattigumba, der verderbende Papagei der Räuber; Devadattas eigene Anhänger waren die Räuber selbst; Ānanda war der König von Pañcāla; die Anhänger des Buddha waren die Weisen der Einsiedelei; und der Buddha selbst war Pupphaka gewesen, der sanfte Papagei, der den König lehrte, was wahre Gesellschaft bewirken kann.

Dieses Jātaka Nr. 503 hat Bestand als eine der klarsten kanonischen Aussagen darüber, dass der Charakter weit mehr von der Gesellschaft als von Geburt oder Erscheinung geformt wird. Zwei Brüder, aus denselben Eltern geschlüpft und in jedem äußeren Merkmal gleich, wurden in Rede und Absicht zu Gegensätzen, einfach weil ein Wirbelsturm den einen unter Räuber und den anderen unter Weise setzte. Der Buddha nutzte den alten Streit zwischen einem verderbenden Gefährten und einem verderbten Gefolge, um seinen eigenen Mönchen am Fall Devadattas zu zeigen, dass dasselbe Gesetz des Einflusses noch heute gilt. Die Gesellschaft, die man pflegt, formt das Herz, zum Guten oder zum Schlechten, so wie sie die beiden Papageien einst formte.