Der Soṇa-Nanda Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana, und die Jātaka-Aṭṭhakathā führt sie als Jātaka Nr. 532. Sie handelt von einem Mönch, der seine Mutter unterstützte. Die Umstände glichen denen des Sāma-Jātaka. Der Buddha bat die Mönche, diesem Bruder nicht zu zürnen. Er sagte, dass den Weisen der Vorzeit die Herrschaft über ganz Indien angeboten worden sei, sie diese jedoch ausgeschlagen und ihre Eltern unterstützt hätten. Dann erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit. Es handelt sich um eine lange Erzählung des Mahānipāta, die hier als Überblick wiedergegeben wird.

Vor langer Zeit trug die Stadt Benares den Namen Brahmavaddhana, und Manoja war dort König. Ein brahmanischer Magnat, der achtzig Krore besaß, hatte keinen Erben, und seine Frau betete um einen Sohn. Der Bodhisatta kam aus der Brahma-Welt und wurde als junger Soṇa geboren. Bald darauf kam ein anderes Wesen aus der Brahma-Welt und wurde als junger Nanda geboren. Beide lernten die Veden und die Künste. Als der Vater für Soṇa eine Heirat vorschlug, sagte der Jüngling, er habe vom Hausleben genug. Er werde seine Eltern versorgen, solange sie lebten, und Asket werden, wenn sie gestorben seien. Auch Nanda weigerte sich, das anzunehmen, was sein Bruder abgelehnt hatte.

Die Eltern dachten: Wenn ihre jungen Söhne die Freuden der Sinne so mühelos aufgeben könnten, dann sollten auch sie selbst das asketische Leben annehmen. Sie unterrichteten den König und verschenkten ihren ganzen Reichtum. Sie gaben ihren Sklaven die Freiheit und verteilten, was ihnen zustand, unter ihren Verwandten. Alle vier verließen danach die Stadt und errichteten eine Einsiedelei im Himalaya, am Ufer eines Sees, der mit fünf Arten von Lotos bedeckt war. Die beiden Brüder sorgten gemeinsam für ihre Eltern. Jeden Morgen brachten sie Zahnstäbchen und Wasser zum Ausspülen. Sie fegten die Hütte und holten Trinkwasser. Sie holten süße Beeren aus dem Wald, bereiteten warmes oder kaltes Wasser zum Baden, kämmten das verfilzte Haar ihrer Eltern und rieben ihnen die Füße. So vergingen die Tage.

Nanda meinte, er solle seine Eltern mit Früchten versorgen. Er brachte, was er in der Nähe gesammelt hatte, selbst wenn es ein oder zwei Tage alt war, und reichte es früh am Morgen dar. Die Eltern aßen davon und fasteten danach für den Rest des Tages. Soṇa ging weit, um süße, reife Früchte zu sammeln. Als er sie brachte, sagten seine Eltern, sie hätten bereits gegessen und fasteten. Tag für Tag verdarb seine Frucht. Soṇa dachte, die Eltern seien zart, und unreife Früchte würden ihr Leben verkürzen.

Soṇa bat Nanda, jeden Tag auf ihn zu warten, damit sie die Speisen gemeinsam bringen könnten. Nanda, der das Verdienst allein für sich wollte, beachtete dies nicht. Soṇa befand, Nanda handle falsch. Er sagte ihm, dass er über die Belehrung hinaus sei und dass er als der ältere Bruder die Eltern allein versorgen werde. Er forderte Nanda auf, anderswo hinzugehen, und schnipste mit den Fingern nach ihm. Nanda verabschiedete sich von seinem Bruder und berichtete den Eltern, was geschehen war.

Nanda ging in seine Blätterhütte, richtete seinen Blick auf den mystischen Kreis und erlangte noch am selben Tag die fünf höheren Erkenntnisse und die acht Attainments. Er überlegte, auf welche Weise er die Vergebung seines Bruders gewinnen könnte. Er könnte Sand vom Berg Sineru bringen, Wasser vom See Anotatta, oder die vier Großen Könige und Sakka. Sollte all das scheitern, würde er König Manoja und alle Könige Indiens herbeiführen, und dann würde der Ruhm von Soṇas Tugend wie Sonne und Mond erstrahlen. Er flog zum Palasttor von Brahmavaddhana und ließ ausrichten, ein Asket wünsche den König zu sehen.

Der König bot Speise und Gewand an, doch der Asket nahm nichts davon an. Nanda sagte, er werde durch seine eigene Kraft die Herrschaft über ganz Indien für den König gewinnen. Er versprach, dass kein Blut vergossen werde, nicht einmal so viel wie ein Fliegenschenkel, und dass kein Schatz verbraucht werde. Der König glaubte ihm und brach mit seinem Heer auf. Nanda beschattete das Heer vor der Hitze, hielt den Regen zurück, räumte den Weg frei und flog voraus, auf einem Antilopenfell sitzend. In Kosala trafen die beiden Heere in der Schlacht aufeinander, und Nanda breitete sein Fell zwischen ihnen aus und fing jeden Pfeil auf. Als alle Pfeile verschossen waren, standen die Heere hilflos da. Nanda sagte dem König von Kosala, sein Reich werde ihm verbleiben, wenn er sich Manoja unterwerfe, und dieser stimmte zu.

Auf diese Weise nahm Manoja Aṅga und Magadha ein und wurde Herr über ganz Indien. Es dauerte sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage. Er führte die einhunderteins Könige nach Brahmavaddhana zurück und bewirtete sie sieben Tage lang. Nanda blieb fern, denn er wollte sich nicht zeigen, bevor der König eine Woche lang seine Herrlichkeit genossen hatte. Am siebten Tag bedachte der König, dass diese Macht nicht von seinen Eltern oder von irgendjemand anderem gekommen war, sondern vom Asketen. Er erinnerte sich an Nanda, und Nanda erschien ihm in der Luft.

Der König fragte in Versen, ob Nanda ein Engel, ein Spielmann-Gott, Sakka oder ein Sterblicher mit magischen Kräften sei. Nanda antwortete, er sei ein Sterblicher. Der König bot ihm Streitwagen, Elefanten, Schätze, einen Palast und sogar die Hälfte des Reiches an. Nanda lehnte all dies ab. Er bat nur, dass der König und die anderen Herrscher sich für ihn verwenden möchten. Seine betagten Eltern lebten unter der Obhut seines Bruders, und er wünschte, auch ihnen dienen zu dürfen. Der König willigte ein und versammelte die einhunderteins Könige und sein Heer von vierundzwanzig Streitkräften.

Soṇa sah den Zug mit seinem göttlichen Auge heranziehen. Er wusste, dass die Könige, die von Nanda so viele Wunder gesehen hatten, an seiner eigenen Kraft zweifeln und schlecht von ihm reden könnten. Das würde sie in eine schlechte Wiedergeburt führen. So nahm er eine Tragstange, die vier Zoll von seiner Schulter entfernt in der Luft hing, und flog zum See Anotatta, um Wasser zu holen. Er zog dicht am König vorbei. Nanda sah ihn, und da er sich nicht zu zeigen wagte, verschwand er in den Himalaya. Der König fragte, wer dies sei, und Soṇa antwortete in Versen. Er sagte, er habe die Lebensweise des Asketen niemals verlassen und seine Eltern Tag und Nacht unterstützt. Dann bahnte er einen Weg zur Einsiedelei und eilte heim, um seinen Vater zu setzen.

Der König und die übrigen gelangten zur Einsiedelei, und auch Nanda kehrte zurück. Nach den Begrüßungen erhob sich Nanda, verneigte sich vor seinen Eltern und seinem Bruder. Er bat in Versen, seinen betagten Eltern noch einmal dienen zu dürfen. Soṇa sprach zu den Königen. Er sagte, wer das alte Herkommen seiner Vorfahren verachte und an seinen Ältesten frevle, werde in der Hölle wiedergeboren, und die Sorge für die Familie falle dem ältesten Sohn zu. Als Ältester übernahm er diese Pflicht gern und würde dem Rechten niemals untreu werden. Die Könige freuten sich und wandten ihre Verehrung von Nanda auf Soṇa. Sie sagten, er habe in der Nacht eine Lampe entzündet.

Nanda bot sich daraufhin Soṇa als sein Diener an. Soṇa war nicht zornig auf ihn. Er hatte nur so gehandelt, um den Stolz seines Bruders zu demütigen. Nun vergab er ihm. Die Mutter bat um Erlaubnis, Nanda umarmen zu dürfen, und Soṇa gewährte sie. Sie küsste Nandas Haupt, und ihr Herz bebte vor Freude wie ein junges Blatt im Wind. Soṇa sagte Nanda, dass die Mutter der Weg zum Himmel sei und dass er für sie sorgen müsse. Dann beschrieb er die langen Mühen einer Mutter für ihr Kind und sagte, wer einen der beiden Elternteile vernachlässige, werde ein hartes Schicksal erleiden, wer sie aber im Alter pflege, werde Freude finden. Die Könige hörten ihn an und glaubten. Er richtete sie auf die fünf Gebote aus, und sie herrschten gerecht und gingen in den Himmel ein. Soṇa und Nanda dienten ihren Eltern, solange diese lebten, und waren zur Brahma-Welt bestimmt.

Der Buddha beschloss die Lehrrede, indem er die Geburten benannte. Die Eltern waren Angehörige des Hofes des Großen Königs gewesen. Nanda war Ānanda gewesen, König Manoja war Sāriputta gewesen, und die einhunderteins Könige waren achtzig vornehme Älteste und gewisse andere gewesen. Die vierundzwanzig Heere waren die Jünger des Buddha gewesen. Der Weise Soṇa war der Buddha selbst gewesen. Am Ende der Wahrheiten wurde der Mönch, der seine Mutter gepflegt hatte, in der Verwirklichung des ersten Pfades gefestigt.

Die Jātaka-Aṭṭhakathā reiht diese Geschichte unter ihre langen Erzählungen ein, weil sie mehr als eine Lehre trägt. Nanda erlangte große Macht und nutzte sie, um eine Familie wiederherzustellen. Soṇa besaß eine größere Macht und nutzte sie, um den Königen zu lehren, dass Eltern Ehrfurcht verdienen. Die Geschichte zeigt, dass gemeinsames Dienen auf beiden Seiten Geduld verlangt und dass sich eine Entschuldigung leichter aussprechen lässt, wenn ihr Vergebung entspricht. Für einen Gläubigen hat die Erzählung eine stille Aussage: Die Menschen, die uns großgezogen haben, sind unsere ersten Lehrer, und für sie zu sorgen ist ein Weg zu Verdienst, den kein Thron erreichen kann.