Le Soṇa-Nanda Jātaka

Le Bouddha raconta cette histoire à Jetavana, et le Jātaka Aṭṭhakathā la numérote Jātaka n° 532. Elle concerne un moine qui soutenait sa mère. Les circonstances étaient les mêmes que celles du Sāma Jātaka. Le Bouddha demanda aux moines de ne pas s'offenser de ce frère. Il dit que les sages d'autrefois s'étaient vu offrir la souveraineté sur toute l'Inde, mais qu'ils la refusèrent pour soutenir leurs parents. Il raconta alors une histoire du passé. C'est un long récit du Mahānipāta, présenté ici dans ses grandes lignes.

Autrefois, la ville de Bénarès s'appelait Brahmavaddhana, et Manoja y régnait. Un riche brahmane, qui possédait quatre-vingts crores, n'avait pas d'héritier, et son épouse priait pour avoir un fils. Le Bodhisatta descendit du monde de Brahmā et naquit sous les traits du jeune Soṇa. Peu après, un autre être vint du monde de Brahmā et naquit sous les traits du jeune Nanda. Tous deux apprirent les Védas et les arts. Lorsque le père proposa un mariage à Soṇa, le jeune homme répondit qu'il avait assez de la vie de famille. Il veillerait sur ses parents tant qu'ils vivraient et deviendrait ascète à leur mort. Nanda refusa lui aussi ce que son frère avait rejeté.

Les parents pensèrent que, si leurs jeunes fils pouvaient renoncer si facilement aux plaisirs des sens, ils devaient eux-mêmes embrasser la vie ascétique. Ils en informèrent le roi et donnèrent toute leur fortune. Ils affranchirent leurs esclaves et partagèrent ce qui leur revenait entre leurs proches. Les quatre quittèrent alors la cité et bâtirent un ermitage dans l'Himalaya, au bord d'un lac couvert de cinq sortes de lotus. Les deux frères veillaient ensemble sur leurs parents. Chaque matin, ils apportaient des bâtonnets pour les dents et de l'eau pour se rincer. Ils balayaient la hutte et apportaient de l'eau à boire. Ils cueillaient dans la forêt de douces baies, préparaient de l'eau chaude ou froide pour le bain, coiffaient les cheveux emmêlés de leurs parents et leur massaient les pieds. Les jours passaient ainsi.

Nanda pensa qu'il devait pourvoir ses parents en fruits. Il apportait les fruits qu'il avait recueillis tout près, fussent-ils vieux d'un ou deux jours, et les offrait tôt le matin. Les parents les mangeaient, puis jeûnaient le reste de la journée. Soṇa allait loin pour cueillir des fruits doux et bien mûrs. Quand il les apportait, ses parents disaient qu'ils avaient déjà mangé et qu'ils jeûnaient. Ses fruits se gâtaient, jour après jour. Soṇa pensa que ses parents étaient délicats et que des fruits non mûrs abrégeraient leur vie.

Soṇa demanda à Nanda d'attendre son retour chaque jour, afin qu'ils apportent la nourriture ensemble. Nanda, qui voulait le mérite pour lui seul, n'en tint aucun compte. Soṇa estima que Nanda agissait mal. Il lui dit qu'il était désormais hors de portée de tout enseignement et que, en tant que frère aîné, il veillerait seul sur les parents. Il ordonna à Nanda d'aller ailleurs et claqua des doigts devant lui. Nanda prit congé de son frère et raconta à ses parents ce qui s'était passé.

Nanda entra dans sa hutte de feuillage et fixa son regard sur le cercle mystique. Ce jour même, il atteignit les cinq connaissances supérieures et les huit absorptions. Il réfléchit aux moyens d'obtenir le pardon de son frère. Il pouvait apporter du sable du mont Sineru, de l'eau du lac Anotatta, ou faire venir les quatre Grands Rois et Sakka. Si cela échouait, il amènerait le roi Manoja et tous les rois de l'Inde, et la renommée de la vertu de Soṇa brillerait alors comme le soleil et la lune. Il s'envola jusqu'à la porte du palais de Brahmavaddhana et fit savoir qu'un ascète souhaitait voir le roi.

Le roi offrit nourriture et vêtements, mais l'ascète n'accepta rien. Nanda déclara que, par son propre pouvoir, il obtiendrait pour le roi la souveraineté sur toute l'Inde. Il promit qu'aucun sang ne serait versé, pas même celui d'une mouche, et qu'aucun trésor ne serait dépensé. Le roi le crut et se mit en marche avec son armée. Nanda protégeait l'armée de la chaleur, retenait la pluie, dégageait la route et volait en avant, assis sur une peau d'antilope. À Kosala, les deux armées s'affrontèrent, et Nanda déploya sa peau entre elles et attrapa toutes les flèches. Lorsque les flèches furent épuisées, les armées restèrent impuissantes. Nanda dit au roi de Kosala que son royaume lui resterait s'il se soumettait à Manoja, et le roi accepta.

Ainsi, Manoja prit Aṅga et Magadha et devint le souverain de toute l'Inde. Cela prit sept ans, sept mois et sept jours. Il ramena à Brahmavaddhana les cent un rois et les festoya pendant sept jours. Nanda resta à l'écart, car il ne voulait se montrer qu'après que le roi eut savouré sa gloire pendant une semaine. Le septième jour, le roi réfléchit que ce pouvoir ne venait ni de ses parents ni de quiconque, mais de l'ascète. Il se souvint de Nanda, qui apparut dans les airs devant lui.

Le roi demanda en vers si Nanda était un ange, un dieu musicien, Sakka, ou un mortel doté de pouvoirs magiques. Nanda répondit qu'il était un mortel. Le roi lui offrit chars, éléphants, trésors, un palais, et même la moitié du royaume. Nanda refusa tout. Il demanda seulement que le roi et les autres souverains intercèdent pour lui. Ses parents âgés vivaient sous la protection de son frère, et il souhaitait pouvoir les servir lui aussi. Le roi accepta et rassembla les cent un rois et son armée de vingt-quatre corps.

Grâce à sa vision divine, Soṇa vit approcher le cortège. Il savait que les rois, qui avaient vu tant de merveilles accomplies par Nanda, pourraient douter de son propre pouvoir et médire de lui. Cela les conduirait à une mauvaise renaissance. Il prit donc une perche suspendue dans les airs à quatre pouces de son épaule et s'envola vers le lac Anotatta pour chercher de l'eau. Il passa tout près du roi. Nanda le vit et, n'osant pas se montrer, disparut dans l'Himalaya. Le roi demanda qui c'était, et Soṇa répondit en vers. Il dit qu'il n'avait jamais quitté la règle ascétique et qu'il soutenait ses parents nuit et jour. Puis il traça un chemin jusqu'à l'ermitage et se hâta de rentrer pour y installer son père.

Le roi et sa suite arrivèrent à l'ermitage, et Nanda revint également. Après les salutations, Nanda se leva et salua ses parents et son frère. Il demanda en vers à pouvoir servir de nouveau ses parents âgés. Soṇa s'adressa aux rois. Il dit que celui qui méprise l'ancienne coutume de ses ancêtres et offense ses aînés renaît en enfer, et que la charge de la famille revient au fils aîné. En tant qu'aîné, il accepta volontiers ce devoir et ne délaisserait jamais le Droit. Les rois furent ravis et reportèrent leur dévotion de Nanda vers Soṇa. Ils dirent qu'il avait allumé une lampe dans la nuit.

Nanda s'offrit alors comme esclave à Soṇa. Soṇa ne lui en voulut pas. Il n'avait agi ainsi que pour humilier l'orgueil de son frère, et désormais il lui pardonna. Leur mère demanda la permission d'embrasser Nanda, et Soṇa y consentit. Elle baisa la tête de Nanda, et son cœur tressaillit de joie comme une jeune feuille agitée par le vent. Soṇa dit à Nanda qu'une mère est le chemin vers le ciel, et qu'il devait prendre soin d'elle. Il décrivit ensuite les longues peines d'une mère pour son enfant, et déclara que celui qui néglige l'un ou l'autre parent connaîtra un sort pénible, tandis que celui qui les soigne dans leur vieillesse trouvera la joie. Les rois, l'écoutant, crurent. Il les établit dans les cinq préceptes, et ils gouvernèrent avec droiture et allèrent au ciel. Soṇa et Nanda servirent leurs parents aussi longtemps qu'ils vécurent et furent destinés au monde de Brahmā.

Le Bouddha conclut le discours en révélant les naissances. Les parents avaient été membres de la cour du Grand Roi. Nanda avait été Ānanda, le roi Manoja avait été Sāriputta, et les cent un rois avaient été quatre-vingts anciens principaux et certains autres. Les vingt-quatre armées avaient été les disciples du Bouddha. Le sage Soṇa avait été le Bouddha lui-même. À la fin des vérités, le moine qui avait pris soin de sa mère fut établi dans le fruit du premier Chemin.

Le Jātaka Aṭṭhakathā place ce récit parmi ses longs contes parce qu'il porte plus d'une leçon. Nanda acquit un grand pouvoir et s'en servit pour restaurer une famille. Soṇa détenait un pouvoir plus grand, et il s'en servit pour enseigner aux rois que les parents méritent la révérence. Le récit montre que le service partagé demande de la patience de part et d'autre, et que demander pardon est plus aisé lorsque ce geste est accompagné du pardon accordé. Pour un dévot, le conte porte un message discret. Les personnes qui nous ont élevés sont nos premiers maîtres, et en prendre soin est une voie de mérite qu'aucun trône ne saurait égaler.