Kaccāni Jātaka

Der Buddha erzählte den Jataka Nr. 417, wie ihn die Jātaka-Aṭṭhakathā überliefert, in Jetavana. Die Geschichte handelt von einem Mann aus guter Familie und mit gutem Wandel in Sāvatthī, der für seine Mutter sorgte. Als sein Vater starb, wandte er sich ganz ihr zu. Er wusch ihr Mund und Zähne, badete sie, wusch ihre Füße und gab ihr Brei und Reis.

Seine Mutter drängte ihn, eine Frau aus passender Familie zu heiraten, die sie versorgen könne. Er antwortete, er diene ihr zu seinem eigenen Wohl und zu seiner Freude, und niemand anderes werde es so gut tun. Er sagte, er trachte nicht nach dem Haushaltsleben und werde nach ihrem Tod Asket werden.

Sie drängte ihn immer wieder. Schließlich brachte sie ihm, ohne seine Zustimmung gewonnen zu haben, eine Braut aus passender Familie. Er heiratete sie, weil er seiner Mutter nicht widersprechen wollte. Die Frau sah, wie sorgsam er seiner Mutter aufwartete, und eine Weile ahmte sie ihn nach und diente der alten Frau mit Sorgfalt.

Ihr Mann bemerkte ihre Hingabe und gab ihr alle angenehme Speise, die er beschaffen konnte. Mit der Zeit wurde sie stolz und töricht. Sie dachte, er müsse danach verlangen, seine Mutter loszuwerden, und beschloss, einen Weg zu finden, ihm dabei zu helfen.

Sie sagte ihm, seine Mutter schelte sie, wenn er außer Haus sei. Er schwieg dazu. Sie beschloss, die alte Frau zu reizen und sie ihrem Sohn gegenüber unausstehlich erscheinen zu lassen. Ihr Brei kam sehr heiß oder sehr kalt, sehr salzig oder ungesalzen. Wenn die alte Frau sich beklagte, rief sie aus, niemand könne es ihr je recht machen.

Beim Baden goss sie sehr heißes und dann sehr kaltes Wasser hinein. Den Nachbarn sagte sie, die alte Frau sei unmöglich. Sie schüttelte ihr eigenes Bett über dem Bett ihrer Schwiegermutter aus, sodass die alte Frau doppelt so schlimm von Wanzen gebissen wurde. Sie streute Auswurf und graue Haare im Haus umher und behauptete, die alte Frau habe es getan.

Sie sagte ihrem Mann, sie könne nicht mit der alten Frau unter einem Dach leben und er müsse sich entscheiden. In der vorliegenden Erzählung hörte der Mann zu und sagte: „Frau, du bist jung und kannst überall deinen Unterhalt verdienen. Meine Mutter ist schwach, und ich bin ihre Stütze. Kehre zu deinen eigenen Verwandten zurück.“

Die Frau erschrak. Sie dachte, er könne sich nicht von seiner Mutter trennen, und dass sie, wenn sie heimkehre, ein elendes Leben der Trennung führen werde. So schloss sie Frieden mit ihrer Schwiegermutter und pflegte sie wie zuvor. Der Mann ging später nach Jetavana, um die Lehre zu hören.

Der Buddha fragte den Mann, ob er seine Pflicht gegenüber seiner Mutter vernachlässigt habe. Er verneinte es und erzählte die ganze Geschichte. Der Buddha sagte, diesmal habe der Mann nicht dem Willen seiner Frau gehorcht. In einer früheren Geburt hatte er seine Mutter auf den Wunsch seiner Frau hinausgestoßen, und der Buddha hatte sie in sein Haus zurückgeholt. Dann erzählte er auf die Bitte des Mannes jene Geschichte.

Einst, als Brahmadatta in Benares herrschte, widmete sich ein junger Mann aus einer bestimmten Familie seiner Mutter, genau wie in der vorliegenden Erzählung. Als seine Frau sagte, sie könne mit der alten Frau nicht leben und er müsse entscheiden, folgte er dem Wort seiner Frau. Er hieß seine Mutter anderswo zu leben. Sie gehorchte unter Tränen.

Sie ging in das Haus einer Freundin und arbeitete gegen Lohn, wobei sie sich mühsam ernährte. Nachdem sie gegangen war, empfing die Schwiegertochter ein Kind. Sie ging umher und erzählte ihrem Mann und den Nachbarn, dass dies nie hätte geschehen können, solange die alte Frau im Haus gewesen sei. Als das Kind geboren wurde, sagte sie wieder, dies beweise, für eine wie große Hexe die alte Frau gehalten worden sei.

Die alte Frau erfuhr, dass das Glück ihres Sohnes ihrem Fortgehen zugeschrieben wurde. Sie dachte, die Rechtschaffenheit müsse gewiss tot sein in der Welt. Wäre sie es nicht, hätten diese Menschen nach dem Schlagen und Hinausstoßen ihrer Mutter keinen Sohn und kein bequemes Leben. Sie beschloss, eine Gabe für die tote Rechtschaffenheit darzubringen.

Sie nahm gemahlenen Sesam, Reis, einen kleinen Topf und einen Löffel und ging zu einem Friedhof. Unter einem behelfsmäßigen Ofen entfachte sie ein Feuer. Dann badete sie, wusch ihre Kleider, kehrte zurück, löste ihr Haar und begann, den Reis zu waschen.

Zu jener Zeit war der Bodhisatta Sakka, der König der Götter, und Bodhisattas sind wachsam. In seinem Blick auf die Welt sah er die arme alte Frau eine Totengabe für die Rechtschaffenheit darbringen, als wäre sie tot. Da er seine Macht zu ihrer Hilfe zeigen wollte, stieg er herab, als wandernder Brahmane verkleidet.

Er verließ den Weg und trat in ihre Nähe. Er fragte, warum sie auf einem Friedhof koche, wo Menschen keine Speise bereiten. Er sprach sie beim Namen an: Warum sie, in weiße Kleidung gehüllt, mit tropfendem Haar den Topf koche und Reis und Sesam wasche, und was sie mit alledem nach dem Kochen tun wolle?

Sie antwortete, sie koche nicht zur Nahrung. Die Rechtschaffenheit sei tot, und sie wolle ihr Andenken ehren. Sakka bat sie, es sich noch einmal zu überlegen, und sagte, die Rechtschaffenheit sei stark, vollkommen und habe tausend Augen und könne niemals sterben.

Sie erwiderte, sie habe starke Belege. Alle, die dem Unrecht folgten, sagte sie, erlangten großen Wohlstand. Die Frau ihres Sohnes, einst unfruchtbar, habe sie geschlagen und einen Sohn geboren, und nun sei sie die Herrin des Hauses, während die Mutter verstoßen und zugrunde gerichtet sei.

Sakka sagte ihr, er lebe ewig und sei um ihretwillen gekommen. Die Frau habe Schläge erlitten, doch ihre Schwiegertochter und das Kind würden in seinem Feuer zu Asche werden. Die alte Frau schrie auf. Sie sagte, sie wolle versuchen, ihren Enkel vor dem Tod zu retten.

Sie sprach einen Vers und bat den König der Götter, ihre Kinder und deren Sohn in Frieden bei ihr leben zu lassen, wenn er wirklich den Himmel ihretwegen verlassen habe. Sakka willigte ein. Er sagte, obwohl sie geschlagen worden sei, vertraue sie dennoch auf die Rechtschaffenheit, und sie werde mit ihren Kindern und ihrem Enkel in Frieden ein gemeinsames Heim teilen.

Sakka stand nun in der Luft in seinem göttlichen Gewand. Er sagte ihr, sie solle sich nicht fürchten. Durch seine Macht würden ihr Sohn und ihre Schwiegertochter kommen, und auf dem Weg würden sie sie um Verzeihung bitten und sie wieder nach Hause nehmen. Dann kehrte er an seinen eigenen Ort zurück.

Durch seine Macht erinnerte sich das Paar an ihre Güte. Sie fragten im Dorf und erfuhren, dass sie zum Friedhof gegangen sei. Sie gingen die Straße entlang und riefen nach ihr, fanden sie und fielen ihr zu Füßen. Sie baten sie um Vergebung, und sie gewährte sie. Sie hieß ihren Enkel willkommen. Alle kehrten voller Freude heim und lebten danach gemeinsam. Ein Vers beschließt die Erzählung und sagt, Indra, ein anderer Name für Sakka, habe ihren Streit befriedet.

Nach der Unterweisung verkündete der Buddha die Wahrheiten, und der Laienbruder wurde in der Frucht des ersten Pfades gefestigt. Er benannte die Geburt. Der Mann, der damals seine Mutter versorgte, war der Mann, der sie jetzt versorgte; die Frau jener Zeit war die Frau von heute, und Sakka war der Buddha selbst.

Der Jataka Nr. 417 beginnt als Geschichte eines harten Haushalts und endet als Geschichte der Wiederherstellung. Die Verzweiflung der alten Frau ist verständlich. Sie sieht Grausamkeit belohnt und schließt daraus, dass Güte tot sei. Sakka antwortet ihr nicht mit einem Argument, sondern mit einer Tat.

Die Erzählung ist auch gütig gegenüber Sohn und Schwiegertochter. Sie werden nicht vernichtet. Ihre Erinnerung an die Güte der Mutter führt sie auf den Weg, und Vergebung wird erbeten und gewährt. Der Buddha wies den Laienbruder auf die Lehre seiner eigenen Zeit hin. Die Beständigkeit des Sohnes gegenüber seiner Mutter war eine fortwährende Entscheidung, und die Geschichte zeigt, was die andere Wahl kosten kann.