Suvaṇṇamiga Jātaka

Jātaka Nr. 359 des Pali-Kanons wurde vom Buddha über eine Frau aus Sāvatthī erzählt, deren Familie Sāriputta und Moggallāna ergeben war und die einen Mann heiratete, der ihren Glauben nicht teilte. Sie überredete ihn, eine Lehrrede Sāriputtas anzuhören, und beide, Gatte und Gattin, wurden schließlich Stromeingetretene und später Arahants. Um zu zeigen, wie lange ihre Hingabe an ihn bereits im Verborgenen gewirkt hatte, erinnerte der Buddha an ein früheres Leben, in dem dieselbe Frau ihr eigenes Leben für ihn geopfert hatte.

In Benares, zur Zeit des Königs Brahmadatta, wurde der Bodhisattva als prächtiger königlicher Hirsch namens Suvaṇṇamiga wiedergeboren, dessen Fell wie polierter Goldglanz schimmerte, dessen Hufe wie geschliffener Lack glänzten und dessen Augen wie leuchtende blaue Saphire waren. Er war der sanfte Anführer einer großen Herde von Waldhirschen und lebte an der Seite seiner treuen Hirschkuh. Die Bauern der Gegend, verärgert, dass die Hirsche ihre Wintersaaten abweideten, stellten einen erfahrenen Jäger ein, der dafür bekannt war, unzerreißbare Fallen aus gegerbter Büffelhaut zu legen.

An einem Morgen, als die Herde einen Wiesenpfad entlangzog, trat der Bodhisattva in eine verborgene Lederschlinge; der Riemen zog sich heftig um sein Bein und schnitt in das Fleisch. Da er wusste, dass Panik die Herde in weitere Schlingen treiben würde, gab der Bodhisattva einen leisen Warnruf, und die verängstigte Herde stob in den dichten Wald davon.

Ihre treue Hirschkuh weigerte sich, mit den anderen zu laufen. Sie trat an die Seite des Bodhisattva, stupste seine Flanke an, leckte sein verwundetes Bein und gelobte, ihn niemals zu verlassen, was auch immer als Nächstes durch die Bäume herankommen mochte.

Bald näherte sich der Jäger, einen gekerbten Speer und seinen Jagdbogen schwingend. Als sie ihn sah, lief die Hirschkuh nicht in das Gebüsch. Stattdessen ging sie ruhig nach vorn, senkte den Hals und sprach ihn in menschlicher Sprache an. Sie bat ihn, zuerst sie zu erschlagen und ihr Fleisch auf frische Blätter zu legen, die Lederriemen zu durchtrennen, die diesen goldenen König der Hirsche fesselten, und ihn in die Berge zurückkehren zu lassen; ihren eigenen Körper bot sie als Lösegeld für sein Leben an.

Von Ehrfurcht ergriffen angesichts eines Tieres, das in Worten erhabener Selbsthingabe sprach, senkte der Jäger seinen Speer. Mit Tränen in den Augen dachte er, dass er unter den Menschen nie eine solche Hingabe und Bereitschaft, für einen anderen zu sterben, gesehen habe, und fürchtete, dass die Tötung einer so wundersamen Hirschkuh und ihres edlen Gefährten den Zorn des Himmels über ihn bringen würde.

Der Jäger kniete nieder, durchtrennte die Lederschlinge behutsam mit seinem Jagdmesser, wusch die Wunde des Hirsches mit Heilkräutern und strich beiden Tieren über die Köpfe; sein früheres Vorhaben war angesichts dessen, was er soeben gesehen hatte, vollständig vergessen.

Aus Dankbarkeit unterwies der Bodhisattva den Jäger in den fünf Sittenregeln und schenkte ihm ein magisches Juwel, das er auf dem eigenen Weideplatz der Herde gefunden hatte. Der Jäger warf seine Waffen in den Fluss, kehrte wohlhabend und tugendhaft nach Hause zurück und verbrachte den Rest seiner Tage damit, Almosen zu geben, anstatt eine weitere Schlinge zu legen.

Am Ende der Erzählung enthüllte der Buddha, wer jede Gestalt gewesen war. Die treue Hirschkuh war die Frau aus Sāvatthī, und der Jäger, dessen Herz sie einst gewonnen hatte, war eben jener Gatte, Channa, den sie später dem Dhamma zugewandt hatte. Der goldene Hirsch, dessen Leben durch ihr Opfer gerettet worden war, war der Buddha selbst. Dieselbe Bereitschaft, alles für einen geliebten Menschen hinzugeben, hatte diese Frau über viele Leben getragen: zuerst einen Hirsch aus der Schlinge eines Jägers befreit und später einen Gatten aus einem Leben ohne Glauben gerettet.

Was den Jäger letztlich bewegte, war nie ein kluges Argument gegen das Töten, sondern eine Hingabe, die so schlicht und so kostspielig war, dass die Grausamkeit vor ihr einfach keinen Halt mehr fand. Die Hirschkuh drohte ihm nie, verhandelte nie mit ihm und berief sich auf kein Gesetz, das über ihrer eigenen Bereitschaft stand, anstelle eines anderen zu sterben. Es war diese wehrlose Hingabe und nicht die Furcht vor Folgen, die einen Mann entwaffnete, der gefährlicheren Tieren begegnet war, ohne je seinen Speer zu senken.

Auch die Frau aus Sāvatthī brachte ihren Gatten nie durch Gewalt oder Argumente zum Dhamma. Sie blieb in geduldiger Hingabe beharrlich, bis er selbst bereit war zuzuhören, dieselbe stille Beharrlichkeit, die einst einen Jägerspeer neben einer Wiesenschlinge abgelenkt hatte. Eine Liebe, die bereit war, sich zuerst selbst zu geben, ohne dafür etwas zu fordern, hatte Jahrhunderte zuvor bereits gezeigt, wie weit sie in ein Herz reichen konnte, das nie hatte bewegt werden wollen.