Nandiyamiga Jātaka

Der Jātaka Nr. 385 des Pali-Kanons wurde vom Buddha erzählt, um einen Mönch zu verteidigen, der von seinen Mitmönchen kritisiert worden war. Der Mönch hatte den täglichen Ablauf der Ordensgemeinschaft verlassen, um für seine betagten Eltern zu sorgen. Der Buddha erinnerte daher an eine alte Geschichte von einem Hirsch, der aus eben diesem Grund einst seine eigene Sicherheit aufgegeben hatte.

In jenem früheren Leben liebte der König von Kosala die Jagd, und seine Verfolgung der Hirsche des Waldes war unerbittlich geworden. Um den weiteren Wald vor ständiger Unruhe zu bewahren, ersannen seine Untertanen einen Plan. Eine große Herde Hirsche sollte in einen eingefriedeten königlichen Park getrieben werden, wo der König nach Herzenslust jagen konnte, ohne dass seine Jäger den ganzen Wald durchstreifen mussten.

Unter den Hirschen, die in jenem Wald geboren wurden, war der Bodhisatta, ein Hirschbock namens Nandiya, der hingebungsvoll mit seinen betagten Eltern lebte und sie mit beständiger Fürsorge versorgte. Als die große Treibjagd begann und die Hirsche in den eingefriedeten Park getrieben wurden, stellte sich Nandiya unter die gefangenen Tiere und ließ sich ebenfalls fangen. Den Jägern verschwieg er, dass seine eigenen Eltern jenseits der Parkmauern im Wald noch frei waren.

Einmal im Park versammelt, ordneten sich die Hirsche in einer Reihenfolge, nach der jeder der Reihe nach hinausgeführt wurde, um dem Bogen des Königs gegenüberzutreten. Auf diese Weise würde kein einzelnes Tier zweimal gejagt, während andere ganz verschont blieben. Nandiya nahm seinen Platz in dieser Reihenfolge genauso an, wie es die anderen Hirsche taten. Der König versorgte den Park mit Futter und Wasser für jedes dort eingesperrte Tier und erwartete von ihnen nichts weiter als Geduld, bis ihre Reihe kam.

Nachricht von Nandiyas Gefangennahme erreichte schließlich seine Eltern. Durch einen mitfühlenden brahmanischen Boten sandten sie eine dringende Bitte zurück. Sie flehten ihren Sohn an, sich aus dem Park davonzustehlen und zu ihnen zurückzukehren, solange noch Zeit sei, anstatt passiv auf eine Reihe zu warten, die nur mit seinem Tod enden könne.

Nandiya hätte fliehen können, doch er entschied sich zu bleiben. Er erklärte, dass der König ihn während seiner Gefangenschaft mit Futter und Wasser versorgt habe und dass eine Flucht jetzt, da seine Reihe so nahe sei, diese Fürsorge nur mit Verrat vergelten würde. Er beschloss, anzunehmen, was kommen würde, wenn sein Platz in der Reihenfolge an die Reihe kam, so wie er seinen Platz unter der gefangenen Herde von Anfang an angenommen hatte.

Als Nandiyas Reihe endlich kam, floh er nicht. Er stand fest vor dem König, bot dem Pfeil seine Seite dar und bat den König, das Verdienst der Tugendhaften zu erkennen. Der König, der den Hirsch lieb gewonnen hatte, fand, dass er den Pfeil nicht abschießen konnte. Er ließ seinen Bogen sinken und gewährte Nandiya seine Sicherheit.

Nandiya verlangte nicht allein für sich selbst Sicherheit. Er fragte nach dem übrigen Teil der Herde, den Hirschen, die noch im Park eingeschlossen waren, und der König gewährte ihnen dieselbe Sicherheit. Nandiya weitete diese Sicherheit danach auch auf die Vögel der Luft und die Fische des Wassers aus, sodass seine Dankbarkeit jedes Geschöpf erreichte, das die Jagd des Königs sonst hätte beanspruchen können.

Nandiya drängte den König danach, gerecht zu herrschen, das Unrecht abzulegen und die zehn königlichen Tugenden zu wahren, und der König nahm die Fünf Gebote (Pañcasīla) auf sich. Eine goldene Trommel wurde durch die Stadt geschickt, um Sicherheit für alle Lebewesen zu verkünden. So wurde die Dankbarkeit und kindliche Hingabe eines einzigen Hirschen zur Sicherheit für die gesamte Tierwelt eines Königreichs.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha den König von Kosala mit Ānanda, seinem eigenen Vetter und engsten Diener, und den Brahmanen, der die Botschaft der Eltern überbracht hatte, mit Sāriputta, einem der beiden Hauptjünger des Buddha. Dieselbe Treue, die einst einen Mönch dazu bewogen hatte, den täglichen Ablauf um seiner eigenen Eltern willen beiseitezulegen, hatte in einem älteren Leben einen Hirsch dazu geführt, eine Schuld der Dankbarkeit über seine eigene gewisse Sicherheit zu stellen. Beide Entscheidungen, so zeigte der Buddha, verdienten dieselbe Ehre statt eines Tadels.