Uraga Jātaka

Der Erhabene erzählte dieses Jātaka, Nr. 354 des Pāli-Jātaka-Nikāya, in Jetavana für einen Grundbesitzer, dessen eigener Sohn soeben gestorben war und der keinen Trost fand. Er lehrte ihn, dass der Tod jedes Lebewesen ohne Ausnahme ereilt, und dass die Weisen der Vorzeit beim Verlust eines Kindes nicht der Trauer nachgaben. Danach erzählte er diese alte Geschichte einer Bauernfamilie, um ihm zu zeigen, wie solche Gelassenheit im Alltag aussieht.

In einem Dorf bei Benares, zur Zeit König Brahmadattas, wurde der Bodhisatta in eine brahmanische Familie geboren und bestellte als Bauer das Land. Seine Familie zählte sechs Menschen: ihn selbst, seine Frau, den erwachsenen Sohn, die Tochter, die Frau des Sohnes und eine alte Magd, die den Haushalt besorgte. Der Bodhisatta hatte seinem Haushalt lange eingeschärft, den Tod stets im Sinn zu behalten, denn alles, was entsteht, muss auch vergehen, und seinem Kommen, wann immer es geschieht, ohne übermäßiges Entsetzen oder Verzweiflung zu begegnen.

Eines Tages ging der Sohn hinaus, um vor dem Pflügen Abfall vom Feld zu sammeln, den er verbrennen wollte. In einem nahen Termitenhügel lebte eine Schlange; der Rauch seines kleinen Feuers zog ihr in die Augen und brachte sie in Zorn. Die Schlange kroch aus ihrem Loch und biss den jungen Mann, und das Gift nahm ihm an Ort und Stelle das Leben.

Der Bodhisatta, der nicht weit entfernt arbeitete, kam zu seinem Sohn und fand ihn bereits tot. Er weinte nicht, schlug sich nicht an die Brust und zerriss nicht seine Kleider. Er trug den Leichnam einfach in den Schatten eines Baumes, legte ihn nieder, deckte ihn mit einem Mantel zu und kehrte zu seinem Pflug zurück, um die Furche zu beenden, die er begonnen hatte.

Einem Vorübergehenden auf dem Weg trug der Bodhisatta eine Nachricht nach Hause auf: Seine Frau solle das Essen nur für eine Person statt für zwei bereiten, und die ganze Familie solle in reinen weißen Gewändern mit Blumen und Duftstoffen aufs Feld kommen, als gelte es einem Fest und nicht einer Bestattung.

Als seine Frau, seine Tochter, die Frau seines Sohnes und die alte Magd eintrafen und erfuhren, was geschehen war, weinte und klagte keine von ihnen. Gemeinsam sammelten sie trockenes Holz, errichteten auf dem Feld einen Scheiterhaufen und übergaben den Leichnam mit stiller Ehrfurcht den Flammen, genau so, wie der Bodhisatta es ihnen lange gelehrt hatte.

Sakka, der König der Götter, spürte, wie die Hitze dieser außergewöhnlichen Tugend bis zu seinem himmlischen Thron emporstieg, und er kam als Wanderer verkleidet herab, um die Familie mit eigenen Augen zu sehen. Neben dem Scheiterhaufen stehend fragte er jeden einzelnen, wie sie so frei von Tränen vor der Asche eines Sohnes, eines Bruders, eines Gatten und eines Herrn bleiben könnten.

Jeder antwortete mit einem eigenen Vers. Der Vater sagte, der Mensch lege seinen sterblichen Leib ab, so wie die Schlange ihre verbrauchte alte Haut abstreift. Die Mutter sagte, ihr Sohn sei ungerufen gekommen und ungebeten gegangen, und er habe sich so entfernt, wie er gekommen war. Die Schwester sagte, Fasten und Weinen nützten niemandem und machten die übrigen Familienmitglieder nur unglücklicher als zuvor. Die Frau des Sohnes sagte, sterbliche Menschen, die die Toten betrauern, seien wie Kinder, die nach dem Mond weinen und nach etwas greifen, das ihnen nie gehörte. Die alte Magd sagte, ein zerbrochener Tontopf lasse sich nie wieder herstellen, und die Trauer um die Toten sei nichts als verlorene Mühe.

Von ihrer Meisterschaft in der Gleichmut bewegt, enthüllte Sakka seine wahre Gestalt, pries die Weisheit der Familie und füllte ihr Haus mit den sieben Arten von Schätzen. Er ermahnte sie, ihre Almosen und ihre sittlichen Gebote genau so weiterzuführen wie bisher.

Am Ende der Erzählung enthüllte der Buddha, wer jeder Einzelne einst gewesen war: die alte Magd war Khujjuttarā, die Tochter war Uppalavaṇṇā, der erschlagene Sohn war Rāhula, die Mutter war Khemā, und der Buddha selbst war der brahmanische Vater. Die alte Überlieferung nennt für die Frau des Sohnes, die vom Mond gesprochen hatte, keine frühere Identität, sodass sie in jener späteren Versammlung allein und ohne Namen bleibt.

Das Uraga Jātaka verlangt von einem trauernden Menschen nicht, nichts zu empfinden; es zeigt vielmehr einen Haushalt, der lange vor jedem Verlust die schlichte Wahrheit geübt hatte, dass alles Geborene auch sterben muss. Was von ihrem Beispiel bleibt, ist nicht das Gold, das Sakka in ihr Haus schüttete, sondern die fünf verschiedenen Weisen, in denen eine einzige Familie dasselbe aussprach: dass Tränen nicht zurückrufen können, was gegangen ist, und dass ein Leben, das bereits in Liebe und Gabe verbracht wurde, nicht durch die Art seines Endes ausgelöscht werden muss.