Sujāta Jātaka

Der Buddha erzählte dieses Jātaka, Nr. 352 der Pāli-Jātaka-Sammlung, in Jetavana um eines Gutsbesitzers von Sāvatthī willen, der seinen eigenen Vater verloren hatte und seine Trauer nicht zu bezwingen vermochte. Als der Buddha erkannte, dass der Mann zu wahrem geistigen Fortschritt fähig war, sprach er zu ihm: „Freund, die Weisen der Vorzeit hörten auf die Worte der Weisheit, und als sie einen Vater verloren, trauerten sie nicht.“ Dann erzählte er die alte Geschichte von Sujāta, um ihm zu zeigen, wie dies geschieht.

In der Stadt Benares, während der Herrschaft von König Brahmadatta, wurde der Bodhisatta in eine wohlhabende Gutsbesitzerfamilie hineingeboren und Sujāta genannt. Als Sujāta zum jungen Mann herangewachsen war, starb sein Großvater, alt und reich an Jahren. Der Verlust traf Sujātas Vater so schwer, dass er ihn nicht annehmen konnte.

Anstatt die Bestattung ruhen zu lassen, sammelte Sujātas Vater die Gebeine seines eigenen Vaters vom Verbrennungsplatz, errichtete über ihnen einen Erdhügel in seinem Lustgarten und ging täglich dorthin, um Blumen niederzulegen und ungehemmt zu weinen. Er vernachlässigte seine Körperpflege, aß nur so viel, wie zum Überleben nötig war, und ließ seine Felder und seine Geschäfte verwahrlosen.

Sujāta sah, wie sein Vater unter dieser Trauer dahinschwand, und beschloss, ein geschicktes Mittel zu ergreifen, um ihn aus seiner Betäubung zu reißen, da sanfte Worte allein nichts bewirkt hatten. Als er eines Tages vor dem Stadttor ging, fand er einen toten Ochsen am Wegrand liegen, und in seinem Geist nahm eine Idee Gestalt an.

Sujāta sammelte frisches Gras und ein Gefäß mit Wasser, kniete neben dem toten Ochsen nieder und begann, ihn immer wieder zu drängen: „Iss, lieber Ochse! Trink, lieber Ochse!“ Er setzte dieses seltsame Zureden in voller Sicht der Straße fort und bot einem Geschöpf Nahrung an, das nie mehr aufstehen würde.

Vorübergehende blieben stehen und starrten, und fragten Sujāta, ob er den Verstand verloren habe, denn jeder konnte sehen, dass der Ochse längst tot war. Sujāta verteidigte sich nicht und ließ das Gerücht in der Stadt umgehen, der Sohn des Gutsbesitzers sei wahnsinnig geworden, im Vertrauen darauf, dass die Nachricht bald seinen Vater erreichen würde.

Die Nachricht erreichte tatsächlich den Vater, und seine Trauer wandte sich für einen Augenblick von seinem eigenen Vater auf seinen Sohn. Er eilte zur Straße hinaus, ergriff Sujāta und verlangte zu wissen, warum er sich so töricht verhalte, indem er einem Ochsen Gras und Wasser reiche, der offenkundig den letzten Atemzug getan habe und nie mehr fressen oder trinken werde.

Sujāta antwortete ihm gelassen mit einigen treffenden Versen. Dieser Ochse, sagte er, habe noch seinen Kopf, seine Augen, seine Ohren und alle Glieder unversehrt, und doch könne keine Menge Gras oder Wasser ihn ins Leben zurückrufen. Um wie viel weniger Sinn habe es dann, dass sein Vater über eine Handvoll verbrannter Knochen und Asche weine, alles, was von einem Großvater übrig sei, der weit über jede Hoffnung auf Rückkehr hinaus gegangen sei. Tränen könnten die Toten ebenso wenig zurückrufen, wie versengtes Holz frische Blätter hervorbringen könne.

Die Worte trafen den Vater wie ein plötzliches Licht, das den Nebel durchbricht. Er erkannte sogleich, dass seine Klage den Toten nichts genützt und beinahe die Lebenden zugrunde gerichtet hatte, und er erklärte, alles, was entstehe, sei vergänglich und müsse vergehen. Er dankte seinem Sohn dafür, dass er gleichsam den Widerhaken des Pfeils der Trauer aus seinem Herzen gezogen hatte, und von jenem Tag an nahm er seine Pflichten wieder auf und lebte sein Leben in gefestigtem und großmütigem Sinn.

Zum Abschluss der Erzählung offenbarte der Buddha, dass er selbst in jener alten Geburt Sujāta gewesen sei. Als der trauernde Gutsbesitzer von Sāvatthī, um dessentwillen die Erzählung vorgetragen worden war, die Geschichte und das Dhamma (die Lehre des Buddha), das ihr folgte, hörte, erreichte er noch am selben Tag die Frucht des ersten Pfades, die erste Stufe des Erwachens.

Das Sujāta-Jātaka behauptet nicht, dass Trauer an sich falsch sei. Es sagt nur, dass eine Trauer, die jeden Trost verweigert, einen lebenden Menschen ebenso sicher aufzehren kann, wie der Tod das eine betrauerte Wesen bereits geholt hat. Was die Erzählung bewahrt, ist nicht ein kluger Kunstgriff um seiner selbst willen, sondern der Schock des Erkennens, den sie hervorrufen will: dass kein Weinen über Asche und Knochen je das wiederhergestellt hat, was Feuer und Zeit bereits genommen hatten, und dass die Lebenden ihrem eigenen unvollendeten Leben schulden, zur Pflege dieses Lebens zurückzukehren.