祇園精舍中一位悲慟的長者
佛陀在祇園精舍為一位舍衛城的長者講說此則本生，即巴利藏《本生經》第352則。這位長者失去了父親，無法克制自己的悲痛。佛陀見他有能力真正精進於修行，便對他說：「朋友，往昔的賢者聆聽智慧之語，失去父親時並不悲傷。」隨後，他講述了須闍多的古老故事，向他示範其中的道理。
波羅奈城中祖父的離世
在波羅奈城，梵授王在位之時，菩薩投生於一個富裕的田產長者之家，取名須闍多。須闍多長大成人後，他的祖父年事已高，壽終離世。這一失去令須闍多的父親痛苦萬分，無法接受。
花園中的骨灰土塚
須闍多的父親不肯就此了結喪事，他從火葬之地收集父親的骨殖，在自家花園中堆起一座土塚，每日前往，獻上鮮花，毫無節制地痛哭。他停止了照料自身的清潔，只吃維持生命所需的食物，任由田地與生意荒廢。
城門外須闍多的計策
須闍多看見父親在這份悲傷之中日漸消瘦，知道溫言勸慰已然無效，便決定運用善巧方便，將父親從迷惘中震醒。一日，他走到城門之外，在路旁見到一頭死牛橫臥，一個念頭在他心中成形。
為死牛奉上青草與清水
須闍多取來新鮮的青草與一缽清水，跪在死牛身旁，一次又一次地催促它：「朋友牛啊，吃吧！朋友牛啊，喝吧！」他在大路旁公然持續這般奇異的勸食，將食物奉給一個永遠不會再起身的生靈。
關於瘋癲之子的傳言
過路之人停下來駐足觀看，問須闍多是否失了心智，因為眾人都看得出這頭牛早已死去多時。須闍多並未為自己辯解，任由傳言在城中蔓延，說長者的兒子已經瘋了。他確信，這消息不久便會傳到父親耳中。
父親的責備
消息果然傳到了父親耳中，他的悲痛一時間從對父親的思念轉向了對兒子的關切。他匆忙趕到路上，抓住須闍多，質問他為何如此愚蠢，竟對一頭早已斷氣、再也不會進食飲水的牛餵草倒水。
令他醒悟的偈頌
須闍多從容地以幾首切中要害的偈頌回答他。他說，這頭牛仍然保有頭、眼、耳與每一肢體的完整，然而無論奉上多少青草與清水，都無法將它喚回人世；那麼，父親為一把燒焦的枯骨與灰燼痛哭，又有何道理？祖父早已去得遠遠的，再無歸來的希望。他說，眼淚無法喚回逝者，正如焦黑的木頭無法再長出新葉。
解脫哀慟的父親
這番話如同迷霧中忽然破開的光明，猛然擊中了父親。他立刻看清，自己的哀悼對亡者毫無益處，反而幾乎毀掉了生者。他宣示，凡有生起者皆是無常，終將歸於消逝。他感謝兒子，彷彿將那支深植心頭的哀傷毒箭拔了出來。從那一日起，他重新操持自己的職責，以安定而寬厚的心度過餘生。
佛陀的身份認定
講完故事，佛陀說明，他自己在那往昔的生世中即是須闍多。聽聞此故事以及隨後所說的法（即佛陀的教法），那位為其而說此故事的舍衛城悲慟長者，當日便證得初果，即覺悟的第一階段。
超越哀悼而長存的教誨
須闍多本生並不宣稱悲傷本身是錯的，它所指出的是：拒絕一切安慰的悲傷，同樣足以耗損一個活著的人，正如死亡已經奪走了所哀悼的那個人。這個故事所保存的，並非為了逞巧而設的機鋒，而是它所要引發的那一剎那的醒悟：對著灰燼與枯骨哭泣，從來不曾使已被火與時間帶走的一切重新歸來；而生者所欠自己未竟的人生，是回到照料它的工作之中。
您知道嗎？
這是巴利藏《本生經》第352則，在祇園精舍為一位舍衛城長者而講說，此人因無法止住對亡父的哀慟。
古老故事中的動物是一頭死牛，而非小牛犢：它是一頭成年的牲畜，其頭、眼、耳與四肢皆完整，卻明顯已無生氣。
須闍多刻意讓自己瘋癲的傳言在城中流傳，相信這消息會比任何直接的勸說更快傳到悲傷的父親耳中。
父親為了日日伏在祖父骨骸所堆成的土塚上哭泣，停止了照料自身的清潔、田地與生意。
佛陀說明自己即是須闍多，而聽聞此故事的那位悲慟的長者，當日便證得初果。