佛陀選擇以故事回應的悲痛
世尊在祇樹給孤獨園為一位地主講說此經。這位地主在妻子去世後，完全沉溺於絕望之中。巴利藏《本生經》第328則保存了佛陀為他所說的這段古老故事，故事的敘述框架與故事本身皆然，悲傷終究讓位於清明。
以黃金為標準，用以阻止婚姻
在波羅奈，菩薩生於一個富裕而有德行的婆羅門家族。他自幼對世俗享樂毫無興趣，只願過出家苦行者無家可歸的生活，但父母堅持要他先成婚。為了在不公然違逆的情況下打消父母的念頭，他鑄造了一尊完美無瑕的黃金少女像，並宣稱只願娶一位與之相符的女子。
同樣渴望自由的新娘
父母派遣使者遍走各地，終於在迦尸國找到三蜜拉婆仙尼，她年方十六，容貌與金像相稱，而她的心意也同樣堅定地拒絕尋常的家庭生活。雙方起初都不情願，但出於對父母心願的敬重，兩人還是結了婚。
建立在另一種誓約之上的婚姻
兩人並未像一般夫妻那樣生活，而是彼此約定保持完全的梵行，以精神伴侶的身分共同生活，相繫於共同的志向，而非欲望。父母最終辭世後，他們將全部財產布施給窮人，進入森林，披上苦行者的樹皮衣。
為取鹽而返回城市
時日流轉，他們的遊方之旅將二人從森林帶回波羅奈，為的是採集食鹽與調味料。他們在城郊的王家花園中暫住下來，依然如在喜馬拉雅時一般簡樸度日。
在遺體旁完成的一餐
一日，菩薩乞食歸來，發現三蜜拉婆仙尼因突發的痢疾已然命終，倚坐在園中的長椅上。菩薩並未因悲傷而放下缽盂，而是在她身旁坐下，將餐食吃完，毫無哀慟之色。目睹此景的人們無不震驚：與妻子共同捨離了一切的伴侶遺體旁，竟有人能如此安然進食。
不需要眼淚的回答
眾人追問他何以如此泰然，菩薩只平靜地回答，哭泣毫無道理。凡具壞滅之性者終必壞滅，無論多少悲傷都無法改變此一事實，也無法使已逝之物重新回來。他又進一步闡明同一道理：為那本不可能永恆的事物哭泣，只會耗損哭泣者自身的身心，對逝者毫無助益。真正明白一切和合之物皆屬無常的人，便能以穩定的平靜繼續前行。
放下悲傷的民眾
原本預期前來見到悲慟場面的市民與朝臣，聽到的卻是一番重新安頓他們與失去之關係的教導。經中記載，他們放下了哀傷，轉而修習正念，所領受的平靜遠比他們在死者床前所料想的更多。
佛陀為何為一位悲傷之人選擇此故事
在祇樹給孤獨園聽聞此故事的那位地主，依其自述，曾完全沉溺於絕望之中。佛陀對他的回應，不僅是安慰，更是一種示現：一個人曾如任何丈夫一般深愛其伴侶，甚至願意在她身旁捨棄世間，如今面對她的死亡，仍不至因此而被摧毀。聽聞這些話，這位地主的悲傷得到了足夠的緩解，據說他當日便證得了道的初果——須陀洹果，即入流，這是覺悟最初的階次。最終觸動他的，似乎不是無常的抽象道理，而是親眼見到有人已將此理活到最後。
您知道嗎？
無憂本生是巴利聖典中依諸行無常之實相正見平息生離死別至痛的無上法要。
黃金天女像的公案生動展現了以清淨出離心超越世俗攀緣與婚配習俗的超然風範。
菩薩與妻子的相處之道構成了超脫欲染、同修道業的純粹善知識典範。
不生悲戚的平等捨心絕非冷漠無情，而是徹達因緣生滅法則的透徹明智。
佛法開示為必壞之軀哀號只會虛擲心力灼傷己身，對逝者往生毫無利益。