Ananusociya-Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte in Jetavana über einen Gutsbesitzer, der sich nach dem Tod seiner Frau gänzlich der Verzweiflung hingegeben hatte. Das Jātaka Nr. 328 des Pali-Kanons bewahrt die alte Erzählung, die der Buddha ihm zur Antwort gab, eine Geschichte, die sowohl im Rahmen als auch in der Vergangenheit damit endet, dass der Kummer dem Erkennen weicht.

In Benares wurde der Bodhisatta in eine wohlhabende und tugendhafte brahmanische Familie hineingeboren. Von Jugend an verspürte er keinerlei Neigung zu weltlichen Freuden und wünschte sich nichts als das heimatlose Leben eines Asketen. Seine Eltern bestanden jedoch darauf, dass er zuerst heirate. Um sie abzuschrecken, ohne offen zu widersprechen, fertigte er eine goldene Statue makelloser Jungfräulichkeit an und erklärte, er werde nur eine Frau heiraten, die ihr gleiche.

Seine Eltern sandten Boten durch das ganze Land, bis sie im Königreich Kāsi Sammillabhāsinī fanden, ein sechzehnjähriges Mädchen, dessen Schönheit dem goldenen Bildnis entsprach und dessen eigenes Herz sich, wie sich zeigte, ebenso fest gegen das gewöhnliche häusliche Leben stellte. Beide zögerten, doch aus Achtung vor dem Wunsch ihrer Eltern wurden die beiden verheiratet.

Statt als gewöhnliches Ehepaar zu leben, vereinbarten die beiden untereinander, vollständige Keuschheit zu bewahren, und lebten stattdessen als geistliche Gefährten zusammen, verbunden durch ein gemeinsames Ziel statt durch Begierde. Als ihre Eltern schließlich verschieden, gaben sie ihr gesamtes Vermögen den Armen und zogen in den Wald, wo sie die Baumrindengewänder der Asketen anlegten.

Mit der Zeit führte ihr Umherziehen sie vom Wald hinab in Richtung Benares, um Salz und Gewürze zu sammeln, und sie ließen sich eine Zeitlang in den königlichen Gärten am Rand der Stadt nieder, wo sie schlicht lebten, wie zuvor im Himalaya.

Eines Tages fand der Bodhisatta, als er von seinem Almengang zurückkehrte, Sammillabhāsinī auf einer Bank im Garten, ihr Leben durch einen plötzlichen Anfall von Ruhr bereits beendet. Statt seine Schale vor Kummer niederzulegen, setzte er sich neben sie und beendete seine Mahlzeit, ohne jede Erschütterung zu zeigen. Die Zeugen des Geschehens waren fassungslos, dass ein Mann so gelassen neben dem Leichnam der Frau essen konnte, die seine ganze Entsagung mit ihm geteilt hatte.

Als die Umstehenden ihn drängten, seine Gefasstheit zu erklären, antwortete der Bodhisatta schlicht, dass es keinen Grund zum Weinen gebe. Was in sich die Natur des Vergehens trägt, wird vergehen, und kein Maß an Kummer ändert diese Tatsache oder erleichtert den Übergang dessen, was bereits dahingegangen ist. Er sprach weiter über dasselbe Thema und erklärte, dass die Trauer um das, was niemals ewig dauern sollte, nur den Körper und den Geist des Trauernden selbst erschöpfe, ohne dem Verstorbenen irgendetwas zurückzugeben. Ein Mensch, der die vergängliche Natur aller zusammengesetzten Dinge wahrhaft begriffen hat, könne stattdessen in fester Gleichmut weitergehen.

Die Bürger und Hofleute, die eine Szene der Trauer erwartet hatten, hörten stattdessen eine Lehre, die ihr eigenes Verhältnis zum Verlust neu ordnete. Der Bericht besagt, sie hätten ihren Kummer beiseitegelegt und stattdessen die Achtsamkeit geübt. Sie trugen mehr von der Ruhe des Asketen fort, als sie an einem Sterbebett erwartet hatten.

Der Gutsbesitzer, der diese Geschichte in Jetavana hörte, hatte, wie er selbst sagte, sich gänzlich der Verzweiflung hingegeben. Der Buddha antwortete ihm darauf nicht allein mit Trost, sondern mit einem Beispiel: Ein Mann, der seine Gefährtin so tief geliebt hatte wie irgendein Ehemann, und der bereit war, neben ihr der Welt selbst zu entsagen, konnte ihrem Tod begegnen, ohne von ihm zerstört zu werden. Der Kummer des Gutsbesitzers linderte sich beim Hören so weit, dass er, wie berichtet wird, noch an demselben Tag die erste Frucht des Pfades erreichte, das Eintreten in den Strom, die früheste Stufe des Erwachens. Was ihn schließlich erreichte, scheint nicht der Gedanke an die Vergänglichkeit im Allgemeinen gewesen zu sein, sondern der Anblick eines Menschen, der sie bereits bis zum Ende durchlebt hatte.