Araka Jātaka

Le Bouddha raconta le Jātaka n° 169, tel que le consigne le Jātaka Aṭṭhakathā, à Jetavana. Le commentaire précise qu'il le rapporta en lien avec le Discours sur la bienveillance (mettā). Il commença par s'adresser directement aux moines sur ce que cette pratique peut leur apporter.

Il déclara que la bienveillance, pratiquée avec toute sa dévotion, développée, faite véhicule de progrès, prise pour but constant et bien commencée, peut être censée apporter onze bienfaits. Il les énuméra alors un à un ; cette liste mérite d'être lue lentement.

Celui qui pratique la bienveillance dort heureux et s'éveille heureux. Il ne voit pas de mauvais rêves. Il est cher aux autres, et les esprits le protègent. Le feu, le poison et l'épée ne l'approchent pas.

Son esprit se plonge rapidement dans la concentration, et son visage devient serein. Il meurt sans égarement. Et s'il n'obtient rien de plus élevé, il va vers le monde de Brahmā, plan céleste élevé atteint par la méditation. Le Bouddha ajouta que ces onze bienfaits viennent lorsque la bienveillance est pratiquée avec le renoncement à ses propres désirs.

Le Bouddha expliqua ensuite comment un moine doit faire vivre cet enseignement. Il doit montrer de la bienveillance envers toutes les créatures, qu'on le lui ait ou non formellement demandé. Il doit être l'ami de ceux qui sont amicaux, l'ami de ceux qui ne le sont pas, et l'ami de ceux qui sont indifférents. Il doit offrir sa compassion dans la joie comme dans la peine, et garder un esprit égal.

En agissant ainsi, dit le Bouddha, un moine ira au monde de Brahmā même sans avoir atteint les sentiers ni les fruits. Il ajouta que des sages d'autrefois, en cultivant la bienveillance pendant sept années, demeurèrent dans le ciel de Brahmā durant sept âges, chaque âge comportant une période de croissance et une période de déclin. Il raconta alors un récit du passé.

Jadis, dans un âge antérieur, le Bodhisatta naquit dans une famille brahmanique. Devenu adulte, il renonça à ses désirs et embrassa la vie religieuse. Il atteignit les quatre Excellences, qui sont la bienveillance, la compassion, la joie sympathique et l'équanimité. Son nom était Araka.

Il devint un maître et vécut dans la région de l'Himalaya, entouré d'un grand nombre de disciples. Le texte ne donne aucun détail sur l'ermitage ni sur l'endroit précis où il se trouvait. Il transmet en revanche l'enseignement du maître, et c'est là le propos du récit.

Araka s'adressa à sa troupe de sages et leur dit comment un ascète doit vivre. Un ascète doit faire preuve de bienveillance. Il doit être compatissant dans la joie comme dans la peine, et plein d'équanimité. Cette pensée de bienveillance, dit-il, lorsqu'elle est suscitée par la résolution, prépare à la renaissance dans le ciel de Brahmā.

Il expliqua ensuite en vers le bienfait de la bienveillance. Un vers parle d'un cœur qui éprouve une pitié sans bornes pour tous les êtres qui naissent, au ciel d'en haut, dans les royaumes d'en bas et sur la terre du milieu. Le suivant affirme qu'un cœur rempli d'une pitié infinie et d'une bienveillance infinie ne garde rien d'étroit ni de borné.

Ces vers expliquent ce qui distingue cette pratique de la simple bonne volonté ordinaire. L'amour d'Araka n'est pas réservé à quelques-uns, et il n'est pas limité par ce que l'autre mérite. Il atteint chaque être dans chaque royaume. Là où un tel cœur est plein, rien d'étroit ne subsiste.

C'est ce que le Bouddha avait nommé être l'ami de ceux qui sont amicaux, de ceux qui ne le sont pas et de ceux qui sont indifférents. Ces vers furent transmis par un maître à ses disciples : ils sont donc à la fois une instruction pratique et l'expression d'un sentiment. On est censé cultiver cette attitude avec constance jusqu'à ce qu'elle devienne la forme même de l'esprit.

Le Jātaka Aṭṭhakathā dit qu'Araka enseigna ainsi à ses élèves la pratique de la bienveillance et ses bienfaits. Sans la moindre interruption de son absorption méditative, il renaquit dans le ciel de Brahmā. Pendant sept âges, chacun avec sa période de croissance et de déclin, il ne revint pas dans ce monde.

Ce détail rejoint la déclaration antérieure du Bouddha sur les sages d'autrefois qui cultivèrent la bienveillance pendant sept années. Le Bouddha ne présente pas ici la vie d'Araka comme longue ou spectaculaire. Il la présente comme un cours constant de pratique, suivi d'une renaissance paisible et heureuse.

Les lecteurs du Canon pāli se souviendront qu'un discours distinct, l'Araka Sutta de l'Aṅguttara Nikāya, évoque lui aussi un maître nommé Araka. Il décrit combien la vie humaine est brève et fragile, la comparant à une goutte de rosée sur un brin d'herbe. Ce discours est un texte différent de ce Jātaka, avec son propre enseignement, et il ne doit pas être confondu avec lui. Le récit du n° 169 concerne la pratique de la bienveillance.

Son discours achevé, le Bouddha identifia la naissance. La troupe de sages de ce temps-là était désormais ses propres disciples, et le Bouddha lui-même était le maître Araka.

Le Jātaka n° 169 est bref, mais il énonce clairement ce que beaucoup recherchent dans la pratique spirituelle : un cœur qui ne nuit à personne et que la haine ne peut atteindre. Le Bouddha ne présenta pas la bienveillance comme un idéal abstrait. Il en énuméra les fruits dans cette vie : un sommeil paisible, la sérénité, l'affection d'autrui. Il indiqua aussi son fruit au-delà de la mort.

Le récit ne comporte ni épreuve, ni méchant, ni miracle. Il montre simplement un maître qui disait ce qu'il pratiquait et un groupe d'auditeurs qui l'ont adopté. C'est là la force discrète de ce Jātaka. Il rappelle que la première chose à cultiver est un esprit sans malveillance envers qui que ce soit, et que cela peut se faire en tout lieu.