Bhūripañha Jātaka

Le Bhūripañha Jātaka du Canon pali, numéroté 452 parmi les récits de naissance du Bouddha, est raconté lorsque les moines parlent de la sagesse du Bouddha, et que celui-ci montre qu'il était déjà sage dans ses vies antérieures. Son héros est le sage Mahosadha, le Bodhisatta, dont l'histoire complète est racontée dans le long Mahā-Ummagga Jātaka (n° 546). La Grande Question du titre, une énigme posée aux sages du roi par une divinité qui demeure dans le parasol royal, est racontée en entier dans ce récit plus long. Ici, l'histoire commence après que Mahosadha a été lésé, et porte sur ce qui s'ensuit.

Un roi avait injustement vaincu le sage Mahosadha, et il ne parvint ensuite pas à apaiser ses propres craintes. Ses conseillers ne purent dissiper son trouble. Il envoya donc quatre courtisans, un par porte de la ville, avec ordre de retrouver Mahosadha, de l'honorer et de le ramener.

Trois des courtisans revinrent les mains vides. Le quatrième sortit par la porte du sud et retrouva Mahosadha dans une ville du sud, où il travaillait comme potier. Il avait lui-même extrait l'argile et fait tourner la roue, et il était assis, couvert de boue, sur une botte de paille, mangeant des boulettes de riz avec un peu de bouillon. Il vivait ainsi afin que le roi ne le soupçonne jamais de vouloir le pouvoir.

Le courtisan, qui appartenait au parti de Senaka, le railla par une strophe tirée du Bhūripañha, lui demandant s'il pouvait vraiment être aussi profondément sage alors qu'il était tombé si bas. Mahosadha répondit qu'il pouvait restaurer sa prospérité quand il le choisirait, par la force de sa sagesse, qu'il se contentait pour l'instant d'une nourriture simple, et qu'il agirait lorsque le moment serait venu.

Le courtisan expliqua qu'une divinité demeurant dans le parasol du roi avait posé une question à laquelle les sages du roi ne pouvaient répondre. Mahosadha fit l'éloge de la sagesse au-dessus de la richesse. Il prit ensuite congé de la maison où il travaillait, consola son employeur effrayé et remit au potier mille pièces de monnaie.

Mahosadha se présenta devant le roi, encore couvert de la boue de la roue du potier. Le roi raisonna qu'un ennemi serait venu avec faste et suite, et que cet homme ne pouvait donc pas être un ennemi. Il ordonna qu'on baigne Mahosadha, qu'on le revête et qu'on le ramène avec les égards qui lui étaient dus.

Le roi l'éprouva alors par une strophe sur les raisons pour lesquelles les hommes évitent de mal agir, et sur la raison pour laquelle Mahosadha ne fit aucun mal au roi alors qu'il en avait le pouvoir. Mahosadha répondit que les personnes sages ne font pas le mal par plaisir, et que les personnes bonnes s'en tiennent à ce qui est juste, qu'elles agissent envers un ami ou envers un ennemi. Le roi parla de l'ascension depuis une condition basse vers la droiture. Mahosadha répondit par la comparaison d'un arbre : couper une branche de l'arbre qui vous a abrité est une trahison, et nuire au roi qui avait protégé son père serait bien pire. Ayant affirmé sa loyauté, il réprimanda ensuite le roi. Il condamna le laïc oisif adonné aux plaisirs des sens et le faux ascète, avertit qu'un mauvais roi juge les affaires sans les entendre, et déclara que la colère d'un sage ne saurait se justifier. Il conclut par la strophe selon laquelle un prince guerrier qui pèse soigneusement ses jugements acquiert une renommée durable.

Le Jātaka identifie le Bodhisatta au sage Mahosadha. Il nomme Suddhodana comme son père dans cette vie, Mahāmāyā comme sa mère, et Bimbasundarī, appelée ici Amarā, comme son épouse.

Le récit fait l'éloge de la sagesse au-dessus de la prospérité. Un homme qui a perdu sa position et sa fortune, vivant comme potier dans la boue, demeure la partie la plus sage, car la sagesse peut reconquérir ce que la fortune a retiré, alors qu'un roi qui juge injustement et dans la crainte ne gagne rien à sa puissance. C'est aussi une leçon de loyauté et de droiture : Mahosadha n'use pas du tort fait par le roi comme prétexte pour lui nuire, et il lui dit clairement où se trouvait la faute.