භූරිපඤ්හ ජාතකය - ප්‍රඥාව පිළිබඳ මහා ගැටලුව

පාලි ත්‍රිපිටකයේ අංක 452 ලෙස ගණන් කෙරෙන භූරිපඤ්හ ජාතකය, බුදුරදුන්ගේ පූර්ව ජන්ම කථාවන් අතරින් එකකි. එහි සම්පූර්ණ විස්තරය ජාතක අට්ඨකථාව වෙනත් තැනක තබයි. එහි මූලය විශාල මහා උම්මග්ග ජාතකයයි. එය මිථිලා නුවර විදේහ රජුගේ මාළිගාවේ තරුණ ප්‍රාඥ මහෝෂධගේ වසර ගණනාවක් පිළිබඳ දිගු චක්‍රයකි. ‘භූරිපඤ්හ’ හෙවත් ‘මහා ප්‍රශ්නය’ ලෙස සිහිපත් වන මෙම ප්‍රශ්නය එම විශාල කථාවට අයත් වේ.

මිථිලා නුවර විදේහ රජු තම මාළිගාවේ ජ්‍යෙෂ්ඨ පඬිවරුන් හතර දෙනෙකු තබාගෙන සිටියේය. ඔවුන් අතර සේනක සහ පුක්කුස සිටියහ. ඔවුන් ඉගෙනීම සහ රාජ සිංහාසනයට දීර්ඝ කාලයක් සේවය කිරීම නිසා රට පුරා ගෞරවයට පාත්‍ර වූවෝ විය. ඒ අතරම, මහෝෂධ නම් විශිෂ්ට දරුවෙකු පිළිබඳ ආරංචිය මාළිගාවට ළඟා වී තිබුණි. ගම් මට්ටමේ ආරවුල්වලදී ඔහු දුන් තීන්දු ඔහුගේ වයසට වඩා බොහෝ ඉහළ අවබෝධයක් පෙන්වූ නමුත්, ඔහු තවමත් රජුගේ උපදේශක සභාවට සම්පූර්ණයෙන් ඇතුළත් වී නොසිටියේය.

තමාගේ මනසේ බොහෝ කලක් රැඳී තිබූ දෙයක් විසඳීමට කැමැත්තෙන්, විදේහ රජු තම පඬිවරුන් කැඳවා එක ප්‍රශ්නයක් ඉදිරිපත් කළේය. ධනය, උසස් උපත සහ ලෞකික කුසලතාව අතර, කුමක් සැබවින්ම මිනිස් ජීවිතය පාලනය කරන්නේද, අනෙක් දෙක ඉහළින් සිටිමින් පුද්ගලයෙකුගේ දෛවයට වඩාත් විශ්වාසදායක මග පෙන්වන්නේ කුමක්ද යන්න ඔහු විමසීය.

සේනක සහ ඔහුගේ සගයන් පිළිවෙළින් පිළිතුරු දුන්හ. ධනය, උපත හෝ කුසලතාව අතරින් තමන් විශාලතම යැයි සලකන දෙය සඳහා එක් එක් අය තර්ක කළහ. රජුගේ සභාවේ තමන්ගේ අදහස් පිළිගැනීමට බොහෝ කලක් පුරුදු වූ මිනිසුන්ගේ විශ්වාසයෙන් ඔවුහු කතා කළහ. එහෙත් සෑම පඬිවරයෙකුම කථා අවසන් කරන විට, විශ්වාස කළ හැකි පිළිතුරකට තමා ළඟා වී නැති බව රජුට දැනුණි. ඉදිරිපත් කළ සෑම තර්කයක්ම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට වඩා කථිකයාගේ තමන්ගේම තත්ත්වයට සේවය කරන බව පෙනුණි.

තරුණ මහෝෂධගේ තීන්දු ගැන තමා අසා ඇති දේ සිහිපත් කළ විදේහ රජු ඔහුව කැඳවා එම ප්‍රශ්නය ඔහු ඉදිරියේ තැබීය. අත්දැකීම් ඇති උපදේශකයන් හතර දෙනෙකු අසමත් වූ තැනක දරුවෙකුට සමත් විය හැකිද යන්න ගැන රජු කුතුහලයෙන් සිටියේය.

මහෝෂධ පිළිතුරු දුන්නේ, ධනය, උපත සහ ලෞකික කුසලතාව යන එක් එක් දේ, ඒවා යොදවන විනිශ්චයන් මත සම්පූර්ණයෙන් රඳා පවතින බවත්, ප්‍රඥාවෙන් මෙහෙයවනු නොලැබුවහොත් එක් එක් දේ අවසානයේ එය දරන පුද්ගලයාටම විරුද්ධ වන බවත්ය. ප්‍රඥාවකින් තොරව වැයකළ ධනය නැති වී යයි හෝ වැරදියට භාවිත වේ. ප්‍රඥාව නැති උපත හිස් ගෞරවයක් පමණක් ලබා දෙයි. ප්‍රඥාව නැති කුසලතාව, එහි හිමිකරුගේ අරමුණට වඩා තමාගේම අරමුණ සඳහා එය හරවා ගැනීමට තරම් දක්ෂ ඕනෑම අයෙකුට සේවය කරයි. ප්‍රඥාව පමණක් ය, ඔහු පැවසුවේ, අන් තුනෙන් කුමක් සැබවින්ම විශ්වාසයට සුදුසු දැයි දෙන ලද මොහොතක පුද්ගලයෙකුට කියා දෙන්නේ. එබැවින් ප්‍රඥාව ඒ සියල්ලටම ඉහළින් සිටී. එය තවත් ප්‍රතිවාදී ප්‍රකාශයක් ලෙස නොව, අනෙක් තුන නිවැරදිව තක්සේරු කළ හැකි මිනුම ලෙසය.

විදේහ රජුට ළදරුවාගේ පිළිතුරේ, තම ජ්‍යෙෂ්ඨ උපදේශකයන්ට දිය නොහැකි පැහැදිලි බව පෙනුණි. එදින සිට මිථිලා මාළිගාවේ මහෝෂධගේ තත්ත්වය ඉහළ යාමට පටන් ගත්තේය. ළදරුවාගේ සරල ප්‍රඥාව සහ රජුගේ ජ්‍යෙෂ්ඨ පඬිවරුන්ගේ පුහුණු චාතුර්යය අතර දිගු තරගයේ එය පළමු අවස්ථාවයි. පළමුව විශ්වාසයෙන් කථා කළ සේනක සහ පුක්කුස, ළදරුවා කථාව අවසන් කළ පසු වැඩි දෙයක් නොකීහ. සභාව ඔවුන්ගේම පිළිතුරුවල නිශ්චිත වචන අමතක වී බොහෝ කලකට පසුවත් එම හුවමාරුව මතක තබා ගත්තේය.

ජාතක අට්ඨකථාව මෙම කථාවේ බෝධිසත්වයන් මහෝෂධ ලෙස හඳුනා ගනී. මිථිලා මාළිගාවේ ඔහුගේ බොහෝ දිගු පරීක්ෂාවන් මහා උම්මග්ග ජාතකය පුරවයි; මෙම ප්‍රශ්නය එහි මුල් කථා වාරයක් පමණි.

මෙම කථාව ඉදිරිපත් කරන්නේ ධනය, උපත, හෝ කුසලතාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම නොවේ. ඒ තුනම ජාතක සම්ප්‍රදායේ වෙනත් තැනක සැබෑ යහපතක් ලෙස සලකයි. එය මතක් කිරීමකි; ඒ තුනෙන් කිසිවක් තමන්ම පාලනය කළ නොහැකි බවත්, ධනය, තත්ත්වය හෝ චාතුර්යය තිබුණත් ඒවා හොඳින් යෙදවීමට ප්‍රඥාව නොමැති පුද්ගලයා තවම කිසිවක් ස්ථිරව ලබා නැති බවත්ය. මහෝෂධට පෙර පිළිතුරු දුන් පඬිවරුන් ධනය, උපත සහ කුසලතාව වැදගත් බව ගැන වැරදි වූයේ නැත. ඔවුහු එක් මෙවලමක් එය අල්ලා ගත යුතු අතට සමාන කර වැරදියට හඳුනා ගත්හ. ඒ වෙනස ඒත්තු ගන්වා නම් කිරීමට තරම් පැහැදිලිව දුටුවේ ජ්‍යෙෂ්ඨයන් නොව ළදරුවා ය.