Bhūripañha Jātaka

Der Bhūripañha-Jātaka des Pali-Kanons, der unter den Geburtsgeschichten des Buddha die Nummer 452 trägt, wird erzählt, wenn die Mönche über die Weisheit des Buddha sprechen, und der Buddha zeigt damit, dass er auch in früheren Leben weise war. Sein Held ist der Weise Mahosadha, der Bodhisattva, dessen vollständige Geschichte im langen Mahaummagga-Jātaka (Nr. 546) erzählt wird. Die große Frage, die dem Titel seinen Namen gibt, ein Rätsel, das eine Gottheit, die im königlichen Sonnenschirm wohnt, den weisen Männern des Königs stellt, wird in jener längeren Erzählung vollständig überliefert; hier beginnt die Geschichte, nachdem Mahosadha Unrecht widerfahren ist, und handelt davon, was danach geschieht.

Ein König hatte den weisen Mahosadha ungerechterweise besiegt und fand danach seine eigenen Ängste nicht zu beruhigen. Seine Berater konnten seine Unruhe nicht stillen. Daher sandte er vier Höflinge aus, je einen durch jedes Stadttor, mit dem Auftrag, Mahosadha zu finden, ihn zu ehren und zurückzubringen.

Drei der Höflinge kehrten mit leeren Händen zurück. Der vierte zog durch das Südtor hinaus und fand Mahosadha in einer Stadt im Süden, wo er als Töpfer arbeitete. Er hatte den Lehm selbst gegraben und die Scheibe selbst gedreht, und er saß mit Schlamm bedeckt auf einem Bündel Stroh und aß Reisbällchen mit ein wenig Brühe. Er lebte so, damit der König nie vermuten würde, dass er nach Macht strebe.

Der Höfling, der zur Partei Senakas gehörte, verspottete ihn mit einem Vers aus dem Bhūripañha und fragte, ob er wirklich so tiefgründig weise sein könne, wenn er so tief gefallen sei. Mahosadha antwortete, dass er seinen Wohlstand jederzeit durch die Kraft seiner Weisheit wiederherstellen könne, dass er vorerst mit einfacher Speise zufrieden sei und dass er handeln werde, wenn die Zeit reif sei.

Der Höfling berichtete, dass eine Gottheit, die im Sonnenschirm des Königs wohne, eine Frage gestellt habe, die die Weisen des Königs nicht beantworten konnten. Mahosadha sprach ein Lob der Weisheit über den Reichtum. Dann verabschiedete er sich von dem Haushalt, in dem er gearbeitet hatte, tröstete seinen erschrockenen Dienstherrn und gab dem Töpfer tausend Münzen.

Mahosadha trat vor den König, noch immer mit dem Schlamm von der Töpferscheibe bedeckt. Der König schloss, ein Feind wäre mit Prunk und Gefolge gekommen, daher könne dieser Mann kein Feind sein. Er befahl, dass Mahosadha gebadet, gekleidet und in angemessener Würde zurückgebracht werde.

Der König prüfte ihn daraufhin mit einem Vers über die Frage, warum Menschen das Unrecht meiden, und warum Mahosadha dem König nicht geschadet habe, obwohl er die Macht dazu hatte. Mahosadha antwortete, dass Weise nicht aus Lust Unrecht tun und dass Gute beim Rechten bleiben, ob sie einem Freund oder einem Feind begegnen. Der König sprach davon, aus niedrigem Stand zur Rechtschaffenheit emporgestiegen zu sein; Mahosadha antwortete mit einem Gleichnis vom Baum: Einen Ast des Baumes zu fällen, der dich beschattet hat, ist Verrat, und den König zu verletzen, der seinen Vater beschützt hat, wäre noch weit schlimmer. Nachdem er seine Treue bekräftigt hatte, ging er daran, den König zu tadeln. Er verurteilte den trägen, sinnenverhafteten Laien und den falschen Asketen, warnte, dass ein schlechter König Fälle entscheidet, ohne sie anzuhören, und sagte, dass der Zorn eines Weisen nicht zu rechtfertigen sei. Er schloss mit dem Vers, dass ein kriegerischer Königssohn, der seine Urteile sorgfältig abwägt, dauerhaften Ruhm erlangt.

Der Jātaka identifiziert den Bodhisattva als den weisen Mahosadha. Er nennt Suddhodana als seinen Vater in jenem Leben, Mahāmāyā als seine Mutter und Bimbasundarī, dort Amarā genannt, als seine Gemahlin.

Die Erzählung preist die Weisheit über den Wohlstand. Ein Mann, der seine Stellung und seinen Reichtum verloren hat und als Töpfer im Schlamm lebt, ist dennoch die weisere Partei, denn Weisheit kann zurückgewinnen, was das Schicksal genommen hat, während ein König, der aus Furcht ungerecht urteilt, durch seine Macht nichts gewinnt. Sie ist zugleich eine Lehre über Treue und redliches Handeln: Mahosadha benutzt das Unrecht des Königs nicht als Vorwand, ihm zu schaden, und er sagt dem König offen, wo die Schuld lag.