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Embroidered artwork for Catudvāra Jātaka : Les Quatre Portes et la Roue de Rasoirs: Embroidered Buddha seated in meditation on a pink lotus, with a golden dharma wheel and a white stupa in the mountains

Catudvāra Jātaka

Les Quatre Portes et la Roue de Rasoirs

Mittavindaka frappe sa mère pieuse, puis dérive à travers quatre palais de plaisir avant de saisir la roue de rasoirs infernale. Le Bouddha, qui fut jadis Sakka, rapporta cet enseignement au sujet d'un moine désobéissant.

Le cadre de Jetavana

Le Bouddha raconta cette histoire, n° 439 du recueil des Jātaka du Khuddaka Nikāya, pendant son séjour à Jetavana, au sujet d'un moine indiscipliné qui refusait habituellement de suivre les conseils de frères plus sages. Lorsque le Bouddha lui demanda directement s'il était réellement désobéissant, le moine l'admit sans détour. Le Bouddha déclara alors que ce n'était pas la première fois qu'une telle désobéissance lui coûtait cher, et que, jadis, lorsqu'il avait pareillement refusé d'écouter la voix des sages, une roue de rasoirs avait été placée sur sa tête, fruit de cette même obstination.

Une mère dévouée et un fils téméraire

Au temps du Bouddha Kassapa, un fils de marchand nommé Mittavindaka vivait à Bénarès, et le Bodhisattva était alors Sakka, roi des dieux. Sa mère, veuve d'un riche marchand, était une fidèle laïque exemplaire, consacrée à l'aumône, aux préceptes moraux et à l'observance de l'Uposatha. Son unique fils, Mittavindaka, était téméraire, arrogant et dépourvu de foi.

Un appât pour le Dhamma

Espérant faire naître quelque vertu chez ce fils égaré, la mère lui offrit mille pièces s'il observait l'Uposatha la nuit de pleine lune, se rendait au monastère et écoutait le Dhamma toute la nuit. Attiré par la seule récompense, Mittavindaka accepta, mais il dormit pendant tout l'enseignement afin de n'en rien entendre, et, de retour à la maison, refusa sa bouillie du matin jusqu'à ce que sa mère lui ait remis l'argent.

Frapper la mère qui l'aimait

Muni de cette fortune, Mittavindaka résolut de chercher la prospérité dans le commerce maritime. Sa mère pleura et le supplia de ne pas risquer la mer périlleuse, alors que la famille disposait déjà de richesses suffisantes. Irrité par cette retenue, Mittavindaka frappa du pied sa mère en pleurs, la fit tomber à terre et se hâta vers le port pour embarquer sur un navire marchand.

Abandonné à la dérive en mer

Le septième jour de la traversée, en pleine mer, le navire s'arrêta soudain comme accroché à un rocher. Les marins effrayés tirèrent au sort pour savoir qui avait attiré ce malheur, et le sort tomba trois fois sur Mittavindaka. Persuadés qu'il avait commis une faute grave, les matelots le confièrent à la dérive sur un radeau de bambou avec une seule jarre d'eau, et le navire reprit aussitôt sa route.

Quatre palais de plaisir éphémère

Dérivant sur les flots, Mittavindaka atteignit une île enchantée où un palais de cristal abritait quatre déesses secondaires qui le divertirent pendant sept jours. Toujours insatisfait, il poursuivit vers un palais d'argent servi par huit nymphes, puis un palais de joyaux où seize nymphes le servaient, et enfin une salle d'or massif où trente-deux jeunes célestes l'entouraient. À chaque fois, le plaisir d'un palais ne suffisait pas à le retenir, et sa soif le poussait vers le suivant.

La quatrième porte

Au-delà de la salle d'or, Mittavindaka aperçut une cité aux remparts percés de quatre portes. Il crut qu'elle appartenait à un roi plus grand encore, possesseur de trésors plus vastes. Il franchit les portes jusqu'à la quatrième et y pénétra aussitôt, entrant directement dans l'enfer d'Ussada.

La roue de rasoirs

Dans ce lieu, il vit un être tourmenté, sur la tête duquel tournait une roue de lames acérées qui broyait son crâne tandis que le sang et des étincelles retombaient en pluie. Aveuglé par sa propre avidité, Mittavindaka prit la roue tournoyante pour une couronne de lotus rouges et la réclama pour lui-même. L'être souffrant l'avertit que ce n'était pas une guirlande, mais la roue de rasoirs d'une douleur sans fin, infligée en châtiment de l'agression contre des parents ; Mittavindaka ne le crut pas, s'en saisit et la posa sur sa propre tête. Aussitôt l'illusion se dissipa, et les lames s'enfoncèrent dans son crâne dans une douleur insupportable.

Le jugement de Sakka

Sakka descendit alors et illumina de sa splendeur l'enfer obscur. Pleurant des larmes de sang, Mittavindaka demanda quelle faute lui avait valu ce sort. Sakka répondit qu'il avait frappé la mère qui l'avait mis au monde, méprisé ses avertissements et poursuivi sans retenue un plaisir sans fin. Les quatre palais de joyaux n'avaient été que la brève récompense de son observance de l'Uposatha accomplie à contrecœur, tandis que la roue de rasoirs était le fruit de sa désobéissance et de sa cruauté envers un parent, une dette que la loi de cause à effet ne saurait effacer.

L'identification par le Bouddha

Le récit achevé, le Bouddha révéla aux moines assemblés l'identité des personnages : le frère désobéissant qui se tenait devant lui était Mittavindaka dans cette naissance-là, portant encore la même obstination à refuser les conseils avisés ; et le Bouddha lui-même était Sakka, roi des dieux, qui prononça le jugement sur le fils souffrant.

Un enseignement qui survécut à la roue

Le Catudvāra Jātaka demeure un avertissement canonique contre la cruauté envers les parents comme contre la soif insatiable. Il montre comment chaque plaisir saisi par Mittavindaka n'aiguisait que sa faim du suivant, jusqu'à ce que cette faim même le conduise au tourment. Il montre aussi qu'une écoute du Dhamma, si petite, intéressée et accomplie à contrecœur soit-elle, porte pourtant quelque fruit, car les quatre palais furent la récompense véritable mais limitée de ses nuits d'Uposatha accomplies malgré lui. Le Bouddha reprit ce récit à Jetavana parce que le même schéma d'une désobéissance obstinée, laissée sans correction, réclame le même prix d'une existence à la suivante.

Le saviez-vous ?

Le Catudvāra Jātaka est le récit canonique n° 439 du recueil des Jātaka, qu'on trouve au tome IV de la traduction de Cowell.

Le cadre narratif concerne un moine désobéissant de Jetavana que le Bouddha identifie comme une renaissance de Mittavindaka.

La mère de Mittavindaka offrit mille pièces à son fils pour qu'il observe l'Uposatha et écoute le Dhamma toute la nuit ; il dormit pendant l'enseignement et refusa sa bouillie du matin jusqu'au paiement.

Chacun des quatre palais abritait deux fois plus de nymphes que le précédent : quatre, huit, seize, puis trente-deux.

Le Bouddha s'identifia à Sakka, roi des dieux, qui prononça le jugement de Mittavindaka dans l'enfer d'Ussada.

Enseignements Connectés

Le même enseignement, répercuté à travers les traditions