チャトゥドヴァーラ本生譚：四つの門と頭上で旋回する剃刀の車輪

仏陀はジェータ林に滞在していたとき、『小部』に収められた『ジャータカ』第439話となるこの物語を語られた。それは、賢明な同朋の比丘たちの助言に耳を貸そうとしない、手に負えない一人の比丘にまつわる話である。仏陀が直接、従順でないのかと問うと、比丘は素直にそれを認めた。仏陀はそのとき、このような反抗によって彼が大きな代償を払ったのは今回が初めてではないと述べ、遠い昔、同じように賢者の諫めに従わなかったときにも、その頑迷さの果報として頭上に剃刀の輪が据えられたのだと説かれた。

仏陀カッサパの時代、ベナレス（バーラーナシー）に商人の息子ミッタヴィンダカが住んでいた。菩薩は当時、神々の王・帝釈天であった。彼の母は裕福な商人の未亡人で、布施・戒律・布薩の行に身を捧げた模範的な在家信者であった。その一人息子ミッタヴィンダカは無謀で傲慢、信仰心を欠いていた。

息子の心に何らかの徳を育てたいと願った母は、満月の日に布薩の誓いを守り、一晩中寺院で法を聴くなら千枚の金銭を与えると申し出た。報酬だけに心を動かされたミッタヴィンダカは同意したが、説法の間に眠ってしまい、一言も聞かなかった。帰宅すると、母が金銭を渡すまで朝の粥を口にすることを拒んだ。

この富を手にしたミッタヴィンダカは、海上交易で財を成そうと決意した。母は涙ながらに、家にはすでに十分な富があるのだから、危険な大海に身を投じないようにと懇願した。母の制止に怒ったミッタヴィンダカは、泣いている母を足で蹴り倒し、商船に乗り込むために港へと急いだ。

航海の七日目、遠い沖合で船は岩に乗り上げたかのように突然止まった。怯えた水夫たちが、この災いの元を探してくじを引くと、三度ともくじはミッタヴィンダカに当たった。彼が重大な罪を犯したに違いないと確信した乗組員たちは、水の入った壺一つだけを持たせて彼を竹の筏に乗せ、海に流した。すると船はすぐに自由になって走り去った。

波間に漂ううち、ミッタヴィンダカは水晶の宮殿がある不思議な島に流れ着いた。そこでは四人の天女が七日間にわたって彼をもてなした。それでも落ち着かない彼は、八人の天女がいる銀の宮殿へ、次に十六人のいる宝玉の宮殿へ、そして最後に三十二人の天女が仕える黄金の殿堂へと進んだ。そのたびに、一つの宮殿の楽しみでは彼を留めることができず、渇愛が彼を次の宮殿へと駆り立てた。

黄金の殿堂の先で、ミッタヴィンダカは四つの門をもつ城壁の都市を見つけた。さらに偉大な王が、さらに大きな宝を持っているに違いないと考え、彼は門を次々とくぐり抜け、ついに第四の門に至った。そこを通り抜けた途端、彼は直接ウッサダ地獄へと足を踏み入れた。

その地獄で彼は、頭上で鋭い刃の輪が回転し、頭蓋を砕き、血と火花が降り注ぐ苦しみを受けている者を目にした。貪欲に目がくらんだミッタヴィンダカは、その回る輪を赤い蓮華の冠と見誤り、それを自分に与えよと要求した。苦しむ者は、それは冠ではなく、父母を傷つけた罰として与えられた果てしない苦痛の剃刀の輪だと警告した。しかしミッタヴィンダカは信じず、それを奪い取って自分の頭にかぶせた。たちまち幻は消え、刃が頭蓋に食い込んで、耐えがたい苦痛が彼を襲った。

そのとき帝釈天が降り立ち、その光で暗い地獄を照らした。血の涙を流すミッタヴィンダカが、どのような罪がこの運命をもたらしたのかと問うと、帝釈天は答えた。彼は自分を産んだ母を打ち、その諫めを軽んじ、節度なく果てしない快楽を追い求めた。四つの宝の宮殿は、彼の不十分な布薩の行がもたらした束の間の報いにすぎず、剃刀の輪は、彼の不従順と親への残虐さの果実であり、因果の法則が決して免じることのない負債なのだと。

物語が語り終えられると、仏陀は集った比丘たちに登場人物を明かされた。今ここにいる不従順な比丘は、前世のミッタヴィンダカであり、賢者の助言に耳を貸さないという同じ頑なさを今も保っている。そして仏陀ご自身が帝釈天であり、苦しむ息子に裁きを下した方であったのだと。

『チャトゥドヴァーラ・ジャータカ』は、親への残虐さと飽くなき渇愛、その両方に対する正典としての戒めとして伝えられている。ミッタヴィンダカが掴んだ快楽のひとつひとつが次の快楽への飢えを研ぎ澄ませ、やがてその飢えそのものが彼を苦しみへと導いたことを示している。また、どれほど不承不承であっても、わずかで自己本位な法の聴聞もなお実を結ぶことを示している。四つの宮殿は、彼の気の進まない布薩の夜がもたらした、真実だが限られた報いであった。仏陀がジェータ林でこの物語を語られたのは、頑なな不従順という同じ型が、正されないままであれば、一つの生から次の生へと同じ代償を運び続けるからである。