Dasa-Brāhmaṇa Jātaka

Le Maître raconta cette histoire à Jetavana, au sujet d'un don incomparable. Le roi de Kosala, en accomplissant un grand don, avait examiné cinq cents moines ayant à leur tête le Maître, et il avait offert à ceux d'entre eux qui étaient les plus saints. Un récit de naissance antérieur du recueil explique l'origine de cette circonstance.

Par la suite, les moines s'assemblèrent dans la Salle de la Vérité et parlèrent de la bonté du roi. Ils dirent qu'en accomplissant ce don incomparable, il avait donné dans une occasion de grand mérite.

Le Maître entra et demanda de quoi ils s'entretenaient ; ils le lui racontèrent. Il dit qu'il n'était pas étonnant que le roi de Kosala, disciple d'un tel maître, donne avec discernement. Les sages d'autrefois, avant qu'un Bouddha ne fût apparu, avaient eux aussi donné avec discernement. Par ces paroles, il raconta un récit du passé. Ce conte porte le numéro 495 dans le Jātaka, le recueil des récits de naissance du Canon pāli.

Dans le royaume de Kuru, dans la cité d'Indapatta, régnait un roi nommé Koravya, de la lignée de Yuddhiṭṭhila. Son conseiller pour les affaires du monde comme pour les affaires spirituelles était un ministre nommé Vidhura, qui n'était autre que le Bodhisattva. Les grandes aumônes du roi agitaient toute l'Inde.

Pourtant, parmi tous ceux qui recevaient et profitaient de ses dons, il n'y en avait pas un seul qui respectât même les Cinq Vertus. Ils étaient mauvais, tous autant qu'ils étaient, et les dons du roi ne lui apportaient aucune satisfaction.

Le roi réfléchit que le fruit d'un don accompli avec discernement est grand. Désireux de donner aux êtres vertueux, il résolut de prendre conseil auprès du sage Vidhura. Lorsque Vidhura vint le servir, le roi l'invita à s'asseoir et lui posa sa question.

Le roi demanda à Vidhura de chercher des brahmanes qui fussent bons et sages, des hommes libres de la passion mauvaise, dignes de manger sa nourriture. Ce n'est qu'à cette condition qu'il pourrait donner et récolter une moisson de bien.

Vidhura répondit que de tels saints hommes sont difficiles à trouver. Il y a dix sortes de brahmanes, dit-il, et il allait les distinguer. À la fin de chaque description, il demanda si le roi chercherait de tels brahmanes, et le roi répondit que ceux-là n'avaient aucun droit à ce nom et avaient perdu leur brahmanité.

La première sorte porte sur le dos des sacs de racines, cueille des herbes médicinales, se baigne et récite des formules. Ils sont semblables à des médecins. La deuxième sonne des clochettes et marche devant le roi, conduit des chars et porte des messages. Ils sont semblables à des serviteurs.

La troisième accourt à la rencontre du roi, une cruche d'eau et un bâton recourbé à la main, dans les villes et les villages, et ne s'en va pas avant qu'on ne lui apporte un présent. Ils sont semblables à des percepteurs d'impôts. La quatrième a de longs ongles, des membres velus, de mauvaises dents et des cheveux emmêlés, et erre couverte de poussière comme les mendiants. Vidhura les appela des bûcherons.

La cinquième fait commerce de fruits, de planches de bois, de bâtonnets à dents, de paniers de canne à sucre, de miel et d'onguents. Ils sont semblables à des marchands. La sixième pratique le négoce et l'agriculture, élève des troupeaux de chèvres, donne et prend en mariage, allant jusqu'à vendre ses filles contre de l'or. Vidhura les compara aux castes des Vessa et des Ambaṭṭha, la caste des marchands et une caste inférieure d'ascendance mêlée.

La septième est composée d'aumôniers qui prédisent l'avenir ou qui châtrent et marquent les animaux contre rétribution, et dans les villages desquels on abat un grand nombre d'animaux. Ils sont semblables à des bouchers. La huitième porte épée, bouclier et hache de guerre, et se tient prête à guider une caravane devant les marchands. Ils sont semblables à des bergers ou à de hardis brigands.

La neuvième construit des huttes et tend des pièges dans les bois, et capture poissons, tortues, lièvres et chats sauvages. Ce sont des chasseurs. La dixième, par amour de l'or, se glisse sous le lit royal lors d'un sacrifice de soma, un rite védique qui offre la boisson sacrée du soma, pendant que le roi se baigne au-dessus d'elle. Vidhura les compara à des barbiers. Après chaque description, le roi déclara qu'ils n'étaient pas ceux qu'il cherchait.

Vidhura décrivit alors les vrais brahmanes en deux strophes. Ils sont sages et bons, dit-il, et libres des actes de passion mauvaise. Ils ne prennent qu'un seul repas de riz, ne touchent jamais aux boissons fortes, et sont dignes de manger la nourriture offerte par le roi.

Le roi demanda où demeuraient ces brahmanes. Vidhura répondit qu'ils habitaient plus loin dans l'Himalaya, dans une grotte du mont Nanda. Le roi le pria de les amener par son pouvoir, et déclara avec une grande joie qu'il ne fallait pas attendre.

Vidhura accepta et demanda au roi de faire proclamer au son du tambour à travers la cité. La ville devait être magnifiquement ornée, et tous ses habitants devaient faire l'aumône, observer les vœux des jours saints et s'engager dans la vertu. Le roi et sa cour devaient eux aussi observer les vœux des jours saints.

Vidhura prit lui-même son repas à l'aube et observa les vœux du jour saint. Le soir, il fit apporter une corbeille de fleurs couleur de jasmin et se prosterna entièrement, avec le roi.

Il évoqua les vertus des Paccekabuddhas, êtres qui atteignent l'éveil par leurs propres moyens mais ne l'enseignent pas aux autres, et prononça son invitation. Que les cinq cents Paccekabuddhas qui demeurent dans le Nord de l'Himalaya, dans la grotte du mont Nanda, acceptent de prendre leur repas chez eux le lendemain. Puis il jeta en l'air huit poignées de fleurs.

Les fleurs tombèrent sur les cinq cents Paccekabuddhas là où ils demeuraient. Ils réfléchirent, comprirent et acceptèrent l'invitation. Ils dirent que le sage Vidhura n'était pas une créature ordinaire, car il portait en lui la semence d'un Bouddha et deviendrait un Bouddha dans ce même cycle. Vidhura savait qu'ils viendraient, car les fleurs ne revinrent pas : si l'invitation avait été refusée, les fleurs seraient retombées sur la terre au lieu de rester auprès des Paccekabuddhas.

Le lendemain, le roi honora les Paccekabuddhas et prépara pour eux de précieux sièges sur une grande estrade. Après avoir attendu le moment de leurs besoins corporels au lac Anotatta, ils voyagèrent dans les airs et descendirent dans la cour royale. Le roi et le Bodhisattva reçurent leurs bols, les conduisirent jusqu'à la terrasse et les firent asseoir. Ils leur offrirent l'eau du don et les servirent en nourriture, dure et tendre, le cœur plein de foi.

Après le repas, le roi les invita pour le lendemain, et ainsi de suite pendant sept jours. Le septième jour, il leur offrit tous les objets nécessaires. Ils le remercièrent et regagnèrent les airs jusqu'au même lieu, et les objets nécessaires partirent avec eux.

Le Maître acheva son enseignement en disant qu'il n'était pas étonnant que le roi de Kosala, son disciple, lui ait fait le don incomparable, car les sages d'autrefois avaient fait de même en l'absence de Bouddha. Il identifia alors la naissance : Ānanda était le roi de ce temps-là, et le sage Vidhura n'était autre que le Maître lui-même.

Le problème du roi n'était pas un manque de générosité. Il donnait en abondance, mais cette abondance allait à des gens qui ne vivaient pas selon les vertus que le don était censé honorer. La liste de Vidhura est donc une leçon de discernement. Le mot brahmane, dit-il, se gagne par la conduite, et un métier ne rend personne saint.

Le récit se termine par une générosité enfin accomplie. La cité se para, son peuple prit des vœux, et le roi donna aux dignes. L'invitation fut transmise par des fleurs et par le respect, et non par des messagers. Pour le dévot, cela suggère qu'un don n'est complet que lorsque le donateur et le receveur sont tous deux dignes de celui-ci.