Kāya-vicchinda Jātaka

Le Bouddha raconta cette histoire à Jetavana, au sujet d'un certain homme. Il y avait à Sāvatthī un homme tourmenté par la jaunisse. Les médecins l'avaient abandonné comme un cas désespéré, et sa femme et son fils se demandaient qui pourrait le guérir. L'homme se dit que, s'il parvenait à se débarrasser de sa maladie, il embrasserait la vie religieuse. Quelques jours plus tard, il prit un remède qui lui fit du bien, et il guérit.

L'homme se rendit à Jetavana et demanda à être admis dans l'Ordre. Il reçut du Maître les ordinations mineure et majeure. Peu après, il atteignit la sainteté. Un jour, les moines s'entretenaient ensemble dans la Salle de la Vérité. Ils dirent que cet homme avait eu la jaunisse, avait fait le vœu que, s'il guérissait, il embrasserait la vie religieuse, l'avait fait, et avait désormais atteint la sainteté.

Le Bouddha entra et demanda de quoi ils parlaient ainsi assis ensemble. Ils le lui dirent. Il dit : « Frères, ce n'est pas le seul homme à avoir agi ainsi. » Autrefois, dit-il, des sages qui se remettaient d'une maladie embrassèrent la vie religieuse et assurèrent leur propre avantage. Il raconta alors un récit de jadis, consigné comme le n° 293 du recueil des Jātaka.

Autrefois, du temps où Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille brahmane. Il grandit et commença à amasser des richesses. Puis il fut frappé par la jaunisse. Même les médecins ne purent rien pour lui, et sa femme et sa famille étaient dans le désespoir.

Le Bodhisatta résolut que, s'il recouvrait jamais la santé, il embrasserait la vie religieuse. Il prit un remède qui lui fit du bien, et il guérit. Il ne tarda pas et ne chercha aucun prétexte pour rester au foyer. Il partit pour l'Himalaya et devint ascète.

Là, il cultiva les facultés et les accomplissements, et il demeura dans un bonheur extatique. Il pensa que pendant tout ce temps il avait été privé de ce grand bonheur. Le texte ne décrit pas en détail l'Himalaya ni sa demeure. Il donne la découverte elle-même : la paix qu'il avait trouvée par la méditation était ce qui lui avait manqué durant toutes ses années d'accumulation de richesses.

Il exhala une aspiration en vers. Dans la première strophe, il se décrit frappé par une maladie redoutable, gisant dans un tourment et une affliction complets, son corps se desséchant rapidement comme une fleur posée au soleil, sur la poussière, pour sécher. Dans une autre strophe, il dit que le noble semble ignoble et l'impur semble pur, et que l'aveugle trouve belle une fosse d'infection. Puis il dit : « Honte à ce corps malade, honte, dis-je, répugnant, impur, et plein de pourriture immonde ! » Il ajoute que, lorsque les sots sont indolents, ils ne parviennent pas à obtenir une renaissance au ciel et s'égarent hors du chemin.

Le texte dit que le Grand Être (épithète du Bodhisatta, l'être qui deviendrait plus tard le Bouddha) réfléchit, de diverses manières, à l'impureté du corps et à sa vulnérabilité constante à la maladie. Dégoûté du corps et de toutes ses parties, il cultiva les quatre excellentes conditions de vie tout au long de ses jours. À la fin de sa vie, il renaquit dans le monde de Brahmā, l'un des royaumes célestes supérieurs. Le récit n'est pas une leçon sur la cruauté de la maladie. Il porte sur ce qu'une personne peut faire de la maladie une fois qu'elle a montré combien le corps est fragile.

Lorsque le Maître eut achevé ce discours, il proclama les Vérités. Beaucoup atteignirent le fruit du Premier Sentier (l'entrée dans le courant, premier degré de l'éveil sur la voie de la délivrance). Puis il identifia la naissance : « En ce temps-là, c'était moi-même qui étais l'ascète. »

Le Kāya-vicchinda Jātaka, n° 293, s'articule autour du moment où la maladie ouvre les yeux d'une personne. L'homme de Sāvatthī et le brahmane du passé firent tous deux une promesse simple au plus bas de leur existence, puis la tinrent une fois rétablis. Les strophes traitent le corps dans un langage honnête et sans détour, mais leur but n'est pas de susciter la haine. Il s'agit de desserrer l'emprise de l'attachement et de rappeler à l'auditeur que l'indolence gaspille précisément la chance que la maladie signale. La découverte du Bodhisatta dans l'Himalaya est que le vrai bonheur était accessible depuis toujours. Une personne en bonne santé peut l'apprendre sans attendre qu'une fièvre le lui montre, et une personne malade peut trouver que le vœu fait sur le lit de maladie est le commencement d'une vie meilleure.