काय-विच्छिन्द जातक

बुद्ध ने यह कथा जेतवन में एक व्यक्ति के विषय में सुनाई। सावत्थी में एक व्यक्ति पीलिया से पीड़ित था। वैद्यों ने उसे असाध्य मानकर छोड़ दिया था, और उसकी पत्नी तथा पुत्र सोच रहे थे कि उसे ठीक करने वाला कौन मिलेगा। उस व्यक्ति ने सोचा कि यदि वह इस रोग से छूट जाए तो प्रव्रज्या ले लेगा। कुछ दिन बाद उसने कोई वस्तु ली जिससे उसे लाभ हुआ, और वह स्वस्थ हो गया।

वह व्यक्ति जेतवन गया और संघ में प्रवेश माँगा। उसने गुरु से छोटी और बड़ी दोनों दीक्षाएँ प्राप्त कीं। शीघ्र ही वह अर्हत्त्व को प्राप्त हुआ। एक दिन भिक्षु धर्मसभा-भवन में बातचीत कर रहे थे। वे कह रहे थे कि इस व्यक्ति को पीलिया था, उसने संकल्प किया कि ठीक हुआ तो प्रव्रज्या लूँगा, उसने वैसा किया और अब अर्हत्त्व तक पहुँच गया।

बुद्ध भीतर आए और पूछा कि वे साथ बैठकर क्या चर्चा कर रहे हैं। उन्होंने बताया। बुद्ध ने कहा, "भिक्षुओ, यह अकेला व्यक्ति नहीं है जिसने ऐसा किया।" बहुत पहले, उन्होंने कहा, बुद्धिमान लोग रोग से उबरकर प्रव्रज्या लेते थे और अपना हित साध लेते थे। फिर उन्होंने एक पुरानी कथा सुनाई, जो जातक-संग्रह में क्रमांक 293 है।

एक बार जब ब्रह्मदत्त वाराणसी के राजा थे, तब बोधिसत्त्व एक ब्राह्मण कुल में जन्मे। वे बड़े हुए और धन जोड़ने लगे। फिर वे पीलिया से बीमार पड़ गए। वैद्य भी उनके लिए कुछ न कर सके, और उनकी पत्नी तथा परिवार निराश हो गए।

बोधिसत्त्व ने संकल्प किया कि यदि वे कभी स्वस्थ हुए तो प्रव्रज्या ले लेंगे। उन्होंने कोई वस्तु ली जिससे उन्हें लाभ हुआ, और वे स्वस्थ हो गए। उन्होंने देर नहीं की और घर में रुकने के बहाने नहीं खोजे। वे हिमालय चले गए और तपस्वी बन गए।

वहाँ उन्होंने इंद्रियों और समापत्तियों का अभ्यास किया और ध्यान के आनंद में रहे। उन्होंने सोचा कि इतने समय तक वे इस महान सुख से वंचित रहे। ग्रंथ हिमालय या उनके निवास का विस्तार से वर्णन नहीं करता। वह केवल यह खोज देता है कि ध्यान से जो शांति उन्होंने पाई, वह धन जोड़ने के सारे वर्षों में उन्हें कभी नहीं मिली थी।

उन्होंने गाथा में अपनी भावना व्यक्त की। पहली गाथा में वे स्वयं को भयंकर रोग से पीड़ित बताते हैं, जो पूरी वेदना और कष्ट में पड़ा है, और जिसका शरीर धूल पर धूप में सूखने को रखे फूल की तरह जल्दी मुरझा रहा है। एक और गाथा में वे कहते हैं कि महान नीच दिखता है और अशुद्ध शुद्ध दिखता है, और अंधे को गंदगी का गड्ढा सुंदर लगता है। फिर वे कहते हैं, "उस रोगी शरीर पर धिक्कार, धिक्कार, जो घृणित, अशुद्ध और सड़न से भरा है!" वे जोड़ते हैं कि जब मूर्ख आलसी होते हैं तो वे स्वर्ग में नया जन्म नहीं पाते और मार्ग से भटक जाते हैं।

ग्रंथ कहता है कि महासत्त्व ने अशुचिता और निरंतर रोग के स्वभाव का अनेक प्रकार से वर्णन किया। शरीर और उसके सब अंगों से विरक्त होकर उन्होंने जीवन भर चार उत्कृष्ट अवस्थाओं का अभ्यास किया। जीवन के अंत में वे ब्रह्मलोक गए। कथा रोग की क्रूरता का पाठ नहीं है। वह इस बारे में है कि रोग से शरीर की नश्वरता प्रकट हो जाने पर मनुष्य उसके साथ क्या कर सकता है।

जब गुरु ने यह उपदेश समाप्त किया, तो उन्होंने सत्यों की घोषणा की। अनेक लोग प्रथम मार्ग के फल तक पहुँचे। फिर उन्होंने जन्म की पहचान बताई: "उस समय मैं स्वयं वह तपस्वी था।"

काय-विच्छिन्द जातक, क्रमांक 293, उस क्षण के इर्द-गिर्द बना है जब रोग मनुष्य की आँखें खोल देता है। सावत्थी का वह व्यक्ति और अतीत का ब्राह्मण, दोनों ने अपने सबसे निचले क्षण में एक सीधा वचन दिया और स्वस्थ होने पर उसे निभाया। गाथाएँ शरीर के विषय में ईमानदार, बिना नरमी की भाषा बोलती हैं, पर उनका उद्देश्य घृणा जगाना नहीं है। उद्देश्य आसक्ति की पकड़ ढीली करना है और सुनने वाले को याद दिलाना है कि आलस्य उसी अवसर को व्यर्थ कर देता है जिसकी ओर रोग संकेत करता है। हिमालय में बोधिसत्त्व की खोज यह है कि सच्चा सुख सदा से उपलब्ध था। स्वस्थ व्यक्ति इसे ज्वर के दिखाए बिना भी सीख सकता है, और रोगी जान सकता है कि रोग-शय्या पर लिया गया संकल्प एक बेहतर जीवन की शुरुआत है।