カーヤ・ヴィッチンダ本生：病を得て苦行者となった男

仏陀はジェータヴァナにおいて、ある一人の男についてこの物語を語られた。サーヴァッティーに、黄疸に苦しむ男がいた。医師たちは彼を助かる見込みのない者として見放し、妻と息子は、誰が彼を癒すことができるのかと思い悩んでいた。男は、もしこの病を取り除くことができたなら、出家の道に入ろうと考えた。数日後、彼はよく効く薬を口にし、病が癒えた。

男はジェータヴァナへ行き、僧団への入団を願い出た。師のもとで沙弥の戒と具足戒を受けた。やがて彼は阿羅漢果を得た。ある日、比丘たちが法堂に集まって語り合っていた。この男は黄疸にかかり、もし癒えたなら出家の生活を送ると誓い、そのとおりに出家し、今や阿羅漢果を得たのだと語り合っていたのである。

仏陀が入ってこられ、一緒に座って何を話しているのかと問われた。比丘たちは、そのことをお伝えした。仏陀は、「比丘たちよ、このように行ったのは、この男だけではない」と仰せになった。遠い昔にも、病から回復した賢者たちは出家の生活に入り、自らの利益を確かなものにしたのだと。そして仏陀は、ジャータカ集の第293話として記された、古い時代の物語を語られた。

かつてブラフマダッタがベナレスの王であった時代、菩薩はバラモンの家に生まれた。彼は成長して財産を蓄えるようになった。やがて黄疸に倒れた。医師たちでさえ彼のために何もできず、妻と家族は絶望に沈んだ。

菩薩は、もし癒えることがあれば、出家の生活を送ろうと決意した。彼がよく効く薬を口にすると、病は回復した。彼は躊躇せず、家に留まるための理由を探すこともなかった。彼はヒマーラヤへ赴き、修行者となった。

そこで彼は、諸根と諸々の境地を修め、恍惚とした幸福のうちに住んだ。彼は、これほどの長い間、この偉大な幸福を欠いていたのだと思った。経典は、ヒマーラヤやその住まいについて詳しく語っていない。そこで語られるのは、その発見そのものである。瞑想を通じて見いだした平安は、彼がこれまで富を蓄えてきた年月の中で欠けていたものであったということ。

彼は偈によって志を吐露した。最初の詩節で、彼は自らが恐ろしい病に打ちのめされ、この上ない苦しみと悩みの中に横たわり、その身体が、日差しの中で乾かすために埃の上に置かれた花のように、たちまち萎えていくと語る。別の詩節では、尊いものが卑しく見え、不浄なものが清らかに見え、目の見えない者が、汚れた穴を美しいと思うのだと語る。そして彼は言う。「この病んだ身体を恥じよ、恥じよと私は言う。忌まわしく、不浄で、腐敗に満ちたものを」。さらに、愚かな者は怠けるとき、天界での新たな生を得ることができず、道から迷い出るのだと付け加える。

経典は、偉大な存在（未来に仏陀となる菩薩を指す呼び名）が、さまざまな仕方で身体の不浄と、病に対する絶えざる脆さを省みたと語る。身体とそのすべての部分に嫌悪を抱いた彼は、生涯を通じて、四つの勝れた住処（四梵住）を修めた。生涯の終わりに、彼はより高い天界の一つである梵天界に生まれ変わった。この物語は、病の残酷さについての教えではない。身体がどれほど脆いかを病が示したとき、人がその病をもって何をなしうるかについての教えなのである。

師がこの説法を終えると、四諦を宣言された。多くの者が、道の最初の段階である初果（悟りへの道における最初の段階、すなわち預流果）の果を得た。そして仏陀は、その生を明かされた。「その時、私ご自身がその修行者であった」と。

カーヤ・ヴィッチャンダ・ジャータカ、すなわち第293話は、病が人の目を開く瞬間を中心に組み立てられている。サーヴァッティーの男も、過去のバラモンも、最も低い地点で素直な誓いを立て、健康を取り戻したときにそれを守った。偈は、和らげることのない率直な言葉で身体を語っているが、その目的は嫌悪を掻き立てることではない。執着の束縛を緩め、怠惰が、病が指し示していた機会そのものを無駄にしてしまうことを聞く者に思い起こさせることにある。菩薩がヒマーラヤで見いだしたのは、真の幸福がずっと手の届くところにあったということである。健康な者は、熱病がそれを示すのを待たずとも、このことを学ぶことができる。そして病床で立てられた誓いが、より善い生の始まりとなりうることを、病んだ者は見いだすことができるのである。