Mahā-Maṅgala Jātaka

Le Bouddha raconta cette histoire alors qu'il demeurait à Jetavana. Les moines discutaient dans la Salle de la Vérité de la façon dont le Bouddha, dans sa sagesse, avait autrefois réglé un différend sur les présages que nul autre, au ciel comme sur terre, n'avait pu trancher. Ayant appris leur conversation, le Bouddha leur dit que ce n'était pas la première fois qu'il répondait à cette même question. Il l'avait fait une fois auparavant, dans une vie passée lointaine, et il rapporta ce récit pour le montrer. Le texte est conservé dans le livre des Jātaka du Khuddaka Nikāya du canon pāli sous le nom de Mahāmaṅgala Jātaka, n° 453 du recueil.

Le différend avait commencé tout simplement. Dans le pavillon de repos royal de Rājagaha, un homme se leva de l'assemblée et sortit, en remarquant en partant que c'était un jour de bon augure. Ses paroles déclenchèrent une controverse parmi ceux qui restaient assis sur ce qu'était véritablement un présage, et la controverse s'étendit bien au-delà de cette seule pièce.

Trois positions ne tardèrent pas à se figer en camps. Un groupe affirmait que le présage résidait dans la vue : voir au réveil un taureau blanc, une femme enceinte, une jarre pleine, ou des choses favorables semblables. Un deuxième groupe affirmait que le présage résidait dans le son : entendre certains mots de bon augure au lever. Un troisième affirmait que le présage résidait dans le toucher : manier au bon moment la terre, l'herbe, la bouse de vache ou des objets semblables. Aucun des trois camps ne put convaincre les autres, et le différend ne resta pas confiné à la société humaine. Il remonta à travers les rangs des divinités de la terre, puis plus haut encore, si bien que, selon le récit, même les dieux jusqu'aux cieux de Brahmā ne purent établir ce qu'était véritablement un présage.

Voyant que nul autre ne pouvait dénouer une confusion aussi répandue, Śakra, seigneur des dieux, comprit que seul le Bouddha pouvait la trancher. Il vint auprès du Bouddha, lui exposa tout le différend et le pria de dire, une fois pour toutes, ce qu'était un véritable présage.

Le Bouddha répondit à Śakra en douze strophes, exposant ce que la tradition nomme les trente-huit grands présages, une liste conservée intégralement dans la tradition commentariale plutôt qu'énumérée ici. Pendant qu'il les récitait, le récit dit que d'innombrables dieux, comptés par dizaines de milliers de millions, atteignirent les fruits de la voie en les entendant. Ayant ainsi répondu à Śakra dans le présent, le Bouddha dit ensuite aux moines qu'il avait affronté cette même question une fois auparavant, il y a très longtemps, et y avait répondu à peu près de la même manière.

Dans cet âge antérieur, dit le Bouddha, il était né dans une riche famille brahmane d'une certaine ville, et il fut nommé Rakkhita-Kumāra. Rakkhita, devenu adulte, renonça à la vie de maison et devint un ermite, vivant dans la région de l'Himalaya avec une compagnie de cinq cents disciples rassemblés autour de lui pour sa sagesse.

Tandis que Rakkhita vivait dans sa retraite forestière, le même différend sur les présages de la vue, les présages du son et les présages du toucher éclata parmi les habitants de Bénarès, divisant la cité comme il diviserait plus tard Rājagaha. Le roi et ses sujets cherchèrent quelqu'un capable de trancher la question, et ne trouvèrent personne parmi eux qui le pût.

Ne trouvant pas de réponse chez eux, les habitants de Bénarès se tournèrent vers une compagnie d'ascètes qu'ils savaient installés dans l'Himalaya. C'étaient les cinq cents disciples de Rakkhita lui-même, et les habitants leur posèrent la question directement. Les disciples, ne se fiant pas à leur propre compréhension d'une matière si difficile, ne tentèrent pas de répondre sur leur seule autorité. Ils portèrent plutôt la question à leur maître, l'ermite Rakkhita, qui seul parmi eux pouvait en parler avec certitude.

La réponse de Rakkhita retourna entièrement la question. La véritable bénédiction, enseigna-t-il, n'avait rien à voir avec un taureau entrevu à l'aube ou un mot surpris au réveil. Elle tenait plutôt à la manière dont une personne vit. La véritable bénédiction consistait à honorer avec bienveillance les dieux, les ancêtres et tous les êtres, et à répondre à l'insulte par la modestie et la paix plutôt que par la colère. Elle consistait à garder un esprit clair, qui ne méprise ni ses compagnons ni ne se vante de lui-même, et à choisir des amis vertueux dont la parole est digne de confiance. Elle consistait en un foyer harmonieux, avec une épouse dévouée et des enfants bien élevés, et au service fidèle d'un roi juste. Elle consistait à donner généreusement, à répandre la joie chez autrui, et à fréquenter ceux qui sont purs et sages. Il conclut son enseignement par une strophe qui nommait ces seules choses comme les bénédictions que les sages honorent, et déclara franchement qu'il n'y a dans les présages eux-mêmes aucune vérité.

Ayant achevé le récit du passé, le Bouddha identifia les personnages pour les moines réunis devant lui. Le groupe de ses disciples actuels, dit-il, était la troupe des cinq cents sages de cet âge antérieur. Sāriputta fut le disciple principal qui porta le premier la question du peuple à l'ermite. Et l'ermite Rakkhita lui-même, qui apporta la réponse, était le Bouddha dans cette naissance antérieure.

Le Mahāmaṅgala Jātaka répond deux fois à la même question : une fois par la visite de Śakra à Jetavana, et une fois par la montée des habitants de Bénarès vers un ermitage de l'Himalaya. Les deux fois, la réponse est la même. Une vue, un son ou un toucher rencontré par hasard ne peut assurer la fortune de personne, quelle que soit la diffusion de ces croyances ou la longueur des débats qui les entourent. Ce que le jātaka appelle les vrais et grands présages ne sont rien d'autre qu'une vie bien menée : honorer ceux qui méritent l'honneur, fréquenter de bons compagnons, parler et agir avec retenue, et prendre soin avec fidélité de sa famille et de sa communauté. Le différend sur les signes de bonheur avait divisé une cité et atteint les cieux avant que quiconque ne songe à demander si la vertu elle-même n'était pas le seul présage qui ne faillit jamais.