Mahā-Maṅgala Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, während er in Jetavana weilte. Die Mönche hatten in der Halle der Wahrheit darüber gesprochen, wie der Buddha einst mit seiner Weisheit einen Streit über Vorzeichen beigelegt hatte, den niemand sonst im Himmel oder auf Erden zu lösen vermochte. Als er ihr Gespräch hörte, erklärte der Buddha, dass dies nicht das erste Mal sei, dass er diese Frage beantwortet habe. Er habe dies bereits einmal getan, in einem weit zurückliegenden früheren Leben, und er erzählte die Geschichte, um zu zeigen, wie. Überliefert ist sie im Jātaka-Buch des Khuddaka Nikāya im Pāli-Kanon als Mahā-Maṅgala Jātaka, Nr. 453 der Sammlung.

Der Streit hatte ganz schlicht begonnen. Im königlichen Rasthaus von Rājagaha stand ein Mann aus der versammelten Gesellschaft auf und ging hinaus, wobei er bemerkte, dies sei ein Tag glückverheißender Vorzeichen. Seine Worte lösten unter den noch Sitzenden einen Streit darüber aus, was ein Vorzeichen eigentlich sei, und dieser Streit breitete sich weit über jenen einen Raum hinaus aus.

Bald verhärteten sich drei Ansichten zu Parteien. Eine Gruppe beharrte darauf, dass das Vorzeichen im Sehen liege: beim Erwachen einen weißen Stier, eine schwangere Frau, einen vollen Krug oder ähnlich günstige Dinge zu erblicken. Eine zweite Gruppe beharrte darauf, dass das Vorzeichen im Hören liege: beim Aufstehen bestimmte verheißungsvolle Worte zu vernehmen. Eine dritte beharrte darauf, dass das Vorzeichen im Berühren liege: zur rechten Zeit Erde, Gras, Kuhdung oder ähnliche Dinge zu berühren. Keine der drei Parteien vermochte die anderen zu überzeugen, und der Streit blieb nicht auf die menschliche Gesellschaft beschränkt. Er stieg durch die Ränge der Erdgottheiten empor und noch höher, bis, so berichtet die Erzählung, selbst die Götter bis hinauf zu den Brahmā-Himmeln nicht festzustellen vermochten, was ein Vorzeichen eigentlich ist.

Sakka, der Herr der Götter, sah, dass niemand sonst eine so weitverbreitete Verwirrung lösen konnte, und erkannte, dass allein der Buddha sie beilegen könne. Er trat vor den Buddha, legte ihm den ganzen Streit dar und bat ihn, ein für alle Mal zu sagen, was ein wahres Vorzeichen sei.

Der Buddha antwortete Sakka in zwölf Strophen und legte dar, was die Überlieferung die achtunddreißig großen Segenszeichen nennt, eine Liste, die in vollem Umfang in der kommentarischen Überlieferung bewahrt, hier aber nicht aufgezählt ist. Als er sie vortrug, so berichtet die Erzählung, erlangten unzählige Götter, nach Zehntausenden von Millionen gezählt, durch das Hören die Früchte des Pfades. Nachdem er Sakka in der Gegenwart geantwortet hatte, erklärte der Buddha den Mönchen, dass er dieser gleichen Frage vor langer Zeit schon einmal gegenübergestanden und damals im Wesentlichen auf ähnliche Weise geantwortet habe.

In jener früheren Zeit, so sagte der Buddha, sei er in einer wohlhabenden brahmanischen Familie einer bestimmten Stadt geboren worden und habe den Namen Rakkhita-Kumāra erhalten. Rakkhita wuchs heran, entsagte dem Hauswesen und wurde ein Einsiedler, der mit einer Schar von fünfhundert Schülern, die sich seiner Weisheit wegen um ihn versammelt hatten, in der Himalaya-Region lebte.

Während Rakkhita in seiner Waldklause lebte, brach unter den Menschen von Benares genau derselbe Streit über Seh-, Hör- und Tastzeichen aus und spaltete die Stadt, wie er später auch Rājagaha spalten sollte. Der König und seine Untertanen suchten nach jemandem, der die Frage entscheiden könnte, und fanden unter sich niemanden, der dazu imstande war.

Da die Menschen von Benares zu Hause keine Antwort fanden, wandten sie sich an eine ihnen bekannte Gemeinschaft von Asketen im Himalaya. Es waren Rakkhitas eigene fünfhundert Schüler, und die Menschen stellten ihnen die Frage unmittelbar. Die Schüler, die ihrem eigenen Verständnis einer so schwierigen Angelegenheit nicht trauten, versuchten nicht, aus eigener Autorität zu antworten. Sie trugen die Frage stattdessen zu ihrem Lehrer, dem Einsiedler Rakkhita, der unter ihnen allein mit Gewissheit darüber sprechen konnte.

Rakkhitas Antwort kehrte die ganze Frage um. Wahrer Segen, so lehrte er, habe mit einem Stier, den man im Morgengrauen erblickt, oder einem Wort, das man beim Erwachen vernimmt, nichts zu tun. Er liege vielmehr darin, wie ein Mensch lebt. Wahrer Segen bedeute, die Götter, die Ahnen und alle Wesen mit Güte zu ehren, und Beleidigung mit Bescheidenheit und Frieden statt mit Zorn zu begegnen. Er bedeute, einen klaren Geist zu bewahren, der Gefährten nicht verachtet und sich selbst nicht rühmt, und tugendhafte Freunde zu wählen, deren Worte verlässlich sind. Er bedeute ein harmonisches Haus mit einer hingebungsvollen Ehefrau und gut erzogenen Kindern und die treue Dienstbarkeit gegenüber einem gerechten König. Er bedeute, großzügig zu geben, anderen Freude zu bringen und den Umgang mit den Reinen und Weisen zu pflegen. Er schloss seine Lehre mit einer Strophe ab, die genau diese Dinge, und nur diese, als die Segnungen benennt, die die Weisen achten, und die unumwunden erklärte, dass in den Vorzeichen selbst keinerlei Wahrheit liege.

Nachdem er die Erzählung des früheren Lebens abgeschlossen hatte, benannte der Buddha vor den versammelten Mönchen die Gestalten der Geschichte. Seine gegenwärtige Gefolgschaft, sagte er, sei in jener früheren Zeit die Schar der fünfhundert Weisen gewesen. Sāriputta sei der ältere Schüler gewesen, der die Frage des Volkes zuerst zum Einsiedler gebracht habe. Und der Einsiedler Rakkhita selbst, der sie beantwortet hatte, sei in jener früheren Geburt der Buddha gewesen.

Das Mahā-Maṅgala Jātaka beantwortet dieselbe Frage zweimal: einmal durch Sakkas Besuch in Jetavana und einmal durch die Menschen von Benares, die zu einer Klause im Himalaya emporsteigen. Beide Male ist die Antwort dieselbe. Ein zufällig begegnender Anblick, Klang oder eine Berührung kann niemandes Glück sichern, wie weit solche Überzeugungen auch geteilt und wie lange auch immer über sie gestritten werden mag. Was das Jātaka die wahren und großen Vorzeichen nennt, ist nichts anderes als ein gut gelebtes Leben: denen Ehre erweisen, die Ehre verdienen, gute Gemeinschaft pflegen, mit Zurückhaltung sprechen und handeln und für Familie und Gemeinschaft treu sorgen. Der Streit über glückbringende Zeichen hatte eine Stadt gespalten und den Himmel erreicht, bevor jemand auch nur auf den Gedanken kam zu fragen, ob die Tugend selbst das einzige Vorzeichen sein könnte, das niemals trügt.