Manikantha Jataka

Ceci est le Jātaka n° 253 du Canon pāli, et son récit-cadre se retrouve également dans le Vinaya Piṭaka, dans le Suttavibhaṅga (Saṅghādisesa 6, Vin III 145). Le Bouddha le raconta au sanctuaire d’Aggāḷava, près d’Āḷavī, à propos de la construction des cellules des moines. Les moines d’Āḷavī pressaient les habitants de leur fournir des matériaux, des ouvriers et des serviteurs pour leurs huttes, au point que les gens s’enfuyaient à leur seule vue. L’ancien Mahākassapa, faisant sa tournée d’aumône à Āḷavī, constata que les habitants fuyaient aussi devant lui, et en fit rapport au Bouddha. Le Bouddha réunit les moines, les réprimanda, et déclara que même les nāgas, qui vivent parmi les sept joyaux précieux, n’aiment pas qu’on leur quémande quelque chose, si bien que les humains y seraient encore plus hostiles.

Au temps du roi Brahmadatta de Bénarès, le Bodhisatta (le futur Bouddha, dans cette naissance antérieure) naquit comme fils d’un riche brahmane, et un frère cadet vint au monde peu après. Lorsque leurs parents moururent, les deux frères devinrent ascètes et bâtirent des huttes de feuillage dans un méandre du Gange, l’aîné vivant en amont et le cadet en aval.

Le roi nāga Maṇikaṇṭha (« Gorge de joyau ») prit forme humaine et se lia d’amitié avec l’ascète cadet. Leur lien devint si fort que le nāga reprenait sa forme de serpent, s’enroulait autour de l’ascète et l’étreignait.

Si le nāga ne voulait par cette étreinte que manifester son amitié, elle laissa pourtant l’ascète cadet amaigri, pâle et malade.

L’aîné vint lui rendre visite et s’enquit de son état. Le cadet s’expliqua, et l’aîné lui demanda s’il souhaitait que le nāga continue de venir. Il ne le souhaitait pas. L’aîné remarqua que le nāga portait un joyau précieux.

L’aîné conseilla au cadet de demander le joyau au nāga trois jours de suite : le premier jour, avant que le nāga ne s’assoie, près de la hutte ; le deuxième, à la porte, à l’arrivée du nāga ; et le troisième, lorsque le nāga sortirait du fleuve.

L’ascète suivit ce plan. Les deux premiers jours, le nāga s’enfuit sans entrer dans la hutte. Le troisième jour, parlant depuis l’eau, il refusa en deux strophes : son joyau lui procure en abondance nourriture et boisson divines, cet homme demande trop, et il ne reviendrait jamais à l’ermitage. Le nāga plongea sous l’eau et ne revint plus jamais.

Le nāga parti, l’ascète cadet s’affaiblit davantage, pâlit et s’étiola encore, languissant après le roi nāga. L’aîné lui rendit visite à nouveau et apprit ce qui se passait. Il prononça alors une troisième strophe : on ne doit pas quémander ce qu’un autre tient pour cher, car une demande excessive rend odieux, et le nāga auquel on avait réclamé son joyau disparut tout simplement. L’aîné consola son frère et retourna à son propre ermitage ; les deux frères parvinrent ensuite aux connaissances supérieures et aux attainments, et furent destinés au royaume de Brahmā.

Le Bouddha conclut en ramenant ses auditeurs aux moines d’Āḷavī. Le même schéma qui avait chassé un roi nāga de sa hutte au bord du fleuve pouvait tout aussi bien éloigner des gens ordinaires de moines dont les demandes étaient devenues excessives. À la fin, il identifia les personnages : Ānanda était le frère cadet, l’ascète qui avait quémandé le joyau, et le Bouddha lui-même était l’aîné.

Le refus du nāga ne vint qu’au troisième jour, prononcé depuis l’eau, et il fut aussi clair que définitif : son joyau lui donnait en abondance nourriture et boisson divines, et cet homme demandait trop. Le récit est cité dans deux Jātakas ultérieurs, Ja 323 et Ja 403. Un érudit a suggéré, à titre d’hypothèse, qu’il pourrait être représenté sur le Stūpa de Bharhut, dans un bas-relief montrant un homme en conversation avec un cobra à cinq têtes. Pour les moines d’Āḷavī, la leçon était simple : une demande pressée sans retenue peut coûter un don à son donateur, et une amitié à son ami.