Eine Rahmenerzählung über Mönche, die zu viel verlangten
Dies ist Jātaka Nr. 253 des Pali-Kanons, und seine Rahmenerzählung findet sich auch im Vinaya Piṭaka, im Suttavibhaṅga (Saṅghādisesa 6, Vin III 145). Der Buddha erzählte sie am Heiligtum Aggāḷava bei Āḷavī, anlässlich des Baus von Mönchszellen. Die Mönche in Āḷavī drängten die Menschen, Baumaterial, Arbeiter und Diener für ihre Hütten zu liefern, bis die Leute beim bloßen Anblick der Mönche davonliefen. Der Ältere Mahākassapa ging in Āḷavī auf Almosengang, stellte fest, dass auch vor ihm die Menschen flohen, und berichtete dem Buddha davon. Der Buddha versammelte die Mönche, tadelte sie und sagte, selbst Nāgas, die zwischen sieben Kostbarkeiten leben, mögen es nicht, um etwas gebeten zu werden, und Menschen würden es noch viel weniger mögen.
Zwei Brüder, die gemeinsam den Wald wählten
Zur Zeit des Königs Brahmadatta von Benares wurde der Bodhisatta (der künftige Buddha, in diesem früheren Leben) als Sohn eines reichen Brahmanen geboren, und bald darauf kam ein jüngerer Bruder zur Welt. Als ihre Eltern starben, wurden beide Brüder Asketen und errichteten Blatthütten an einer Biegung des Ganges, der ältere flussaufwärts, der jüngere flussabwärts.
Ein Besucher, der aus dem Fluss kam
Der Nāgakönig Maṇikaṇṭha (Juwelenkehle) nahm Menschengestalt an und schloss mit dem jüngeren Asketen Freundschaft. Ihre Verbundenheit wurde so stark, dass der Nāga wieder seine Schlangengestalt annahm, sich um den Asketen wand und ihn umarmte.
Eine Zuneigung, die den jüngeren Bruder dahinschwinden ließ
Obwohl der Nāga mit dieser Umarmung nur Freundschaft meinte, machte sie den jüngeren Asketen hager, bleich und kränklich.
Ein älterer Bruder, der es bemerkte und nach dem Grund fragte
Der ältere Bruder besuchte ihn und erkundigte sich nach seinem Zustand. Der jüngere erklärte es, und der ältere fragte, ob er wünsche, dass der Nāga weiterhin komme. Das wollte er nicht. Der ältere bemerkte, dass der Nāga ein kostbares Juwel trug.
Ein Rat, der auf einer einfachen Bitte aufbaute
Der ältere riet dem jüngeren, den Nāga drei Tage hintereinander um das Juwel zu bitten: am ersten Tag, bevor der Nāga sich setzte, in der Hütte; am zweiten an der Tür, als der Nāga ankam; und am dritten, als der Nāga aus dem Fluss stieg.
Eine Bitte, die eine Freundschaft beendete
Der Asket folgte diesem Plan. An den ersten beiden Tagen floh der Nāga, ohne die Hütte zu betreten. Am dritten Tag verweigerte er aus dem Wasser sprechend in zwei Versen die Bitte: Sein Juwel bringe ihm reichliche göttliche Speise und Trank, der Mann habe zu viel verlangt, und er werde niemals in die Einsiedelei zurückkehren. Der Nāga tauchte unter das Wasser und kehrte nie wieder.
Eine Freiheit, die ihren eigenen stillen Verlust mit sich brachte
Als der Nāga fort war, wurde der jüngere Asket noch schwächer, gelber und abgemagerter, und sehnte sich nach dem Nāgakönig. Der ältere besuchte ihn erneut und erfuhr davon. Dann sprach er einen dritten Vers: Man solle nicht um das bitten, was ein anderer lieb hält, denn übermäßiges Bitten macht verhasst, und der Nāga, den man um sein Juwel gebeten hatte, verschwand einfach. Der ältere tröstete seinen Bruder und kehrte in seine eigene Einsiedelei zurück; beide Brüder entwickelten danach die höheren Erkenntnisse und Vertiefungen und waren zur Brahmā-Welt bestimmt.
Warum der Buddha den Mönchen die Geschichte eines Nāga erzählte
Der Buddha schloss, indem er seine Zuhörer zu den Mönchen von Āḷavī zurückführte. Dasselbe Muster, das einen Nāgakönig aus einer Hütte am Fluss vertrieben hatte, könnte ebenso gewöhnliche Menschen von Mönchen fernhalten, deren Bitten übermäßig geworden waren. Am Ende benannte er die Gestalten: Ānanda war der jüngere Bruder, der Asket, der um das Juwel bat, und der Buddha selbst war der ältere.
Nachklänge der Erzählung
Die Verweigerung des Nāga kam erst am dritten Tag, aus dem Wasser gesprochen, und sie war so klar wie endgültig: Sein Juwel gebe ihm reichliche göttliche Speise und Trank, und dieser Mann habe zu viel verlangt. Die Erzählung wird in zwei späteren Jātakas zitiert, Ja 323 und Ja 403. Ein Gelehrter hat vorsichtig vermutet, dass sie auf dem Stūpa von Bharhut dargestellt sein könnte, in einem Relief, das einen Mann im Gespräch mit einer fünfköpfigen Kobra zeigt. Für die Mönche von Āḷavī war die Lehre einfach: Eine Bitte, die ohne Maß vorgebracht wird, kann einem Geschenk seinen Geber und einer Freundschaft ihren Freund kosten.
Wusstest du schon?
Der Name Maṇikaṇṭha bedeutet wörtlich „Juwelenkehle“, nach dem kostbaren Juwel, das der Nāga trug.
Die Erzählung wird in zwei späteren Jātakas zitiert, Ja 323 und Ja 403.
Der Bodhisatta vertritt eine psychologische Einsicht: Wiederholtes oder übermäßiges Bitten (yācana) vertreibt selbst beharrliche Gefährten rasch.
Im dritten Vers lehrt der ältere Bruder, dass das Erbitten dessen, was ein anderer lieb hält, verhasst macht.
Die Erzählung wurde den Mönchen traditionell vorgetragen, um übermäßiges Erbitten von Gaben bei Laienspendern zu entmutigen.
Buddha
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