Mittavinda Jātaka

Ce récit fut raconté par le Maître alors qu'il demeurait à Jetavana, au sujet d'un moine indiscipliné de noble naissance, consigné dans le Canon pali comme Jātaka n° 369 du Pañcanipāta, le Livre des Cinq, dans le Vaṇṇārohavagga. Bien qu'il eût été ordonné dans l'enseignement qui mène à la sécurité, et bien que ses bienveillants, ses maîtres et ses condisciples l'eussent soigneusement instruit des quatorze ensembles de devoirs monastiques, des quatre-vingts grands devoirs et des treize pratiques ascétiques (les codes traditionnels de conduite et d'austérité attendus d'un moine), il refusait d'accueillir leurs conseils avec respect, disant : « Je ne trouve rien à redire en vous. Pourquoi me parlez-vous ainsi ? Je saurai moi-même ce qui m'est profitable et ce qui ne l'est pas. »

Lorsque les moines rapportèrent sa désobéissance, le Maître le fit venir et lui demanda si c'était vrai. Le moine le reconnut. Alors le Maître dit : « Moine, pourquoi, après avoir été ordonné dans un enseignement si excellent, n'écoutes-tu pas la voix de tes bienveillants ? Autrefois aussi tu as désobéi à la voix des sages et tu as sombré dans une grave ruine. » Et il raconta ce récit du passé.

À l'époque du Bouddha Kassapa, le Bodhisatta apparut comme une divinité céleste demeurant dans le royaume des Quatre Grands Rois. En ce temps-là vivait à Bénarès le fils d'un marchand, nommé Mittavindaka. Bien que sa mère, veuve, fût une fidèle laïque du Bouddha, qui observait les préceptes sacrés et soutenait généreusement le Saṅgha, Mittavindaka méprisait la pratique spirituelle et ne s'intéressait qu'à l'accumulation des richesses du monde. Lorsque sa mère le supplia, un jour sacré d'Uposatha, de se rendre au monastère pour entendre le Dhamma, il lui réclama brutalement de l'argent, prit les pièces et s'enfuit en ville pour les dilapider.

Plus tard, dévoré d'ambition, Mittavindaka se prépara à entreprendre un périlleux voyage commercial à travers l'océan profond. Sa mère en larmes saisit son manteau pour le préserver du danger, mais, dans sa colère ingrate, il la jeta à terre et embarqua sur le navire.

Les vents de l'océan se rebellèrent bientôt contre sa méchanceté : le navire resta figé sur l'eau, et les sorts tirés par les marins désignèrent Mittavindaka à trois reprises comme la cause du malheur. Jeté à la dérive sur un radeau de bambou, il dériva vers des îles de l'au-delà où il goûta, auprès de jeunes nymphes, des plaisirs célestes éphémères, avant d'être entraîné sans relâche vers l'enfer Ussada.

Parvenu dans cet abîme lugubre, Mittavindaka aperçut un être endurant un supplice atroce, dont la tête était entourée d'une roue de fer ardente, munie de lames tranchantes qui tranchaient sans cesse le cuir chevelu et le crâne. Pourtant, déformée par son délire karmique insatiable, cette souffrance tournoyante apparut à Mittavindaka comme une magnifique guirlande de lotus bleus épanouis. Criant : « Ami, donne-moi cette superbe guirlande de lotus à porter ! », il saisit avidement la roue de rasoirs et la força sur sa propre tête.

Alors le Bodhisatta, sous la forme d'un jeune deva, descendit dans l'enfer Ussada. En le voyant, Mittavindaka s'écria : « Quel mal ai-je commis pour attirer ainsi la malédiction du ciel, au point que ma pauvre tête soit sans cesse fendue par cette roue tournoyante de torture ? » Le Bodhisatta lui demanda : « Ayant abandonné les demeures de joie et de bonheur, ces demeures ornées de perles et de cristal, ces salles d'or et d'argent aux reflets éclatants, qu'est-ce qui t'a conduit en ce lieu sombre ? »

Mittavindaka répondit : « Je pensais obtenir des joies bien plus pleines que tout ce que ces pauvres mondes pouvaient offrir : cette pensée fut ma perte, et elle m'a conduit en ce spectacle de souffrance. »

Le Bodhisatta reprit alors : « De quatre à huit, puis à seize, et ainsi à trente-deux, la soif insatiable de la convoitise croît. Ainsi, toujours plus loin, âme avide, tu as été conduit jusqu'à être condamné à porter ce cercle sur ta tête. Ainsi, tous ceux qui suivent le désir cupide, insatiables encore, réclament toujours davantage : ils parcourent la voie élargie de l'appétit et, comme toi, portent ce cercle sur leur tête. »

Mais alors même que Mittavindaka parlait, la roue s'abattit et l'écrasa, de sorte qu'il ne put plus rien dire. Le Bodhisatta retourna aussitôt dans sa demeure céleste.

Sa leçon achevée, le Maître identifia cette naissance : « En ce temps-là, ce moine indiscipliné était Mittavindaka, et moi-même j'étais le jeune deva. »

Ce Jātaka illustre aussi la Paññā, la perfection de la sagesse, mais il répond à une faute actuelle plus aiguë que son récit compagnon, le Jātaka n° 82 de l'Ekanipāta. Là, le Maître réprimande un moine qui se contente d'affirmer son propre jugement ; ici, le moine indiscipliné a été patiemment instruit des quatorze devoirs monastiques, des quatre-vingts grands devoirs et des treize pratiques ascétiques, et il les rejette tous d'emblée. Le récit du passé répond dans la même veine : au lieu d'une unique strophe finale prononcée par un roi lointain des devas, le Bodhisatta naît ici comme un jeune deva qui descend en personne, interroge directement Mittavindaka et récite cinq strophes complètes de dialogue ; et au lieu d'un tourment lent et non précisé, la roue écrase Mittavindaka sur-le-champ, au milieu de sa phrase, comme le fruit plus dur d'une désobéissance plus dure. Deux Jātakas, issus d'un même vieux tronc narratif, chacun précisément ajusté à l'auditeur que le Bouddha avait devant lui.