Mittavinda Jātaka

Diese Erzählung trug der Lehrer vor, während er in Jetavana weilte, über einen ungehorsamen Mönch aus edlem Hause. Sie ist im Pali-Kanon als Jātaka Nr. 369 des Pañcanipāta, des Buches der Fünfer, im Vaṇṇārohavagga überliefert. Obwohl er in der Lehre eingesetzt worden war, die zur Sicherheit führt, und obwohl seine Wohlmeinenden, Lehrer und Mitschüler ihn sorgfältig in den vierzehn Gemeinschaftspflichten, den achtzig großen Pflichten und den dreizehn asketischen Übungen unterwiesen (den überlieferten Verhaltens- und Askeseregeln, die von einem Mönch erwartet werden), wollte er ihren Rat nicht ehrerbietig annehmen und sagte: „Ich finde keinen Fehler an dir. Warum sprichst du so zu mir? Ich werde selbst wissen, was mir zuträglich ist und was nicht.“

Als die Mönche seine Widerspenstigkeit meldeten, ließ der Lehrer ihn rufen und fragte, ob es wahr sei. Der Mönch gestand, dass es so war. Da sprach der Lehrer: „Mönch, warum hörst du, nachdem du in einer so vortrefflichen Lehre eingesetzt wurdest, nicht auf die Stimme deiner Wohlmeinenden? Auch früher hast du die Stimme der Weisen missachtet und bist dem schweren Verderben verfallen.“ Und er erzählte diese Geschichte aus der Vergangenheit.

Zur Zeit des Kassapa Buddha erschien der Bodhisatta als himmlische Gottheit, die in der Welt der Vier Großen Könige weilte. In jener Zeit lebte in Benares ein Kaufmannssohn namens Mittavindaka. Seine verwitwete Mutter war eine hingebungsvolle Laienanhängerin des Buddha, die die heiligen Gebote hielt und die Sangha großzügig unterstützte. Mittavindaka jedoch verachtete die geistliche Übung und trachtete allein danach, weltliche Reichtümer anzuhäufen. Als seine Mutter ihn an einem heiligen Uposatha-Tag inständig bat, ins Kloster zu gehen und die Lehre (Dhamma) zu hören, verlangte er unhöflich Geld, nahm die Münzen und floh in die Stadt, um sie zu verschwenden.

Später, von Ehrgeiz getrieben, bereitete sich Mittavindaka auf eine gefährliche Handelsreise über das tiefe Meer vor. Seine weinende Mutter hielt sein Gewand fest, um ihn vor Gefahr zu bewahren. Doch in ungebührlichem Zorn stieß er sie zu Boden und bestieg das Schiff.

Die Meereswinde lehnten sich bald gegen seine Bosheit auf. Das Schiff erstarrte im Wasser, und das Los, das die Seeleute warfen, bezeichnete Mittavindaka dreimal als Ursache des Unglücks. Auf einem Bambusfloß treibend, glitt er über jenseitige Inseln, wo er mit kleinen Nymphen flüchtige himmlische Freuden kostete, bevor er unaufhaltsam in die Ussada-Hölle gezogen wurde.

Als er in jenen trostlosen Abgrund gelangte, sah Mittavindaka ein Wesen unter qualvoller Pein, dessen Haupt von einem glühenden eisernen Rad umgeben war, das mit rasiermesserscharfen Schneiden unablässig Kopfhaut und Schädel durchtrennte. Doch durch seine unersättliche karmische Verblendung erschien Mittavindaka die kreisende Qual als prächtiger Kranz blühender blauer Lotusblumen. Er rief aus: „Freund, gib mir diesen herrlichen Lotuskranz zum Tragen!“ Eifrig ergriff er das Rasiermesserrad und zwang es auf sein eigenes Haupt.

Da stieg der Bodhisatta in Gestalt eines jungen Devas in die Ussada-Hölle hinab. Als Mittavindaka ihn sah, rief er: „Welche Übeltat habe ich begangen, dass ich den Fluch des Himmels auf mich gezogen habe, sodass mein armer Kopf für immer von diesem kreisenden Folterrad zerspalten werden muss?“ Der Bodhisatta fragte ihn: „Nachdem du die Wohnstätten der Freude und des Glücks verlassen hast, Wohnstätten geschmückt mit Perlen und Kristall und Hallen im Glanz von Silber und Gold, was hat dich an diesen finsteren Ort gebracht?“

Mittavindaka antwortete: „Weit größere Freuden glaubte ich zu gewinnen, als diese armseligen Welten zu bieten vermögen. Dieser Gedanke erwies sich als mein Verderben und brachte mich an diesen Ort des Leidens.“

Der Bodhisatta sprach darauf: „Von vier zu acht, dann zu sechzehn und so weiter bis zweiunddreißig wächst die unersättliche Gier. So wurdest du, gieriges Wesen, immer weiter geführt, bis du bestimmt warst, dieses Rad auf deinem Haupt zu tragen. So auch alle, die begehrlicher Begierde folgen, unersättlich und doch immer mehr verlangend: Sie beschreiten den breiten Pfad der Lust und tragen, wie du, dieses Rad auf ihrem Haupt.“

Doch noch während Mittavindaka sprach, senkte sich das Rad herab und zermalmte ihn, sodass er nichts mehr sagen konnte. Der Bodhisatta kehrte darauf sogleich in seine himmlische Wohnstätte zurück.

Als seine Lehre beendet war, benannte der Lehrer die Geburt: „Damals war dieser ungehorsame Mönch Mittavindaka, und ich selbst war der junge Deva.“

Auch dieses Jātaka verkörpert die Paññā, die Vollkommenheit der Weisheit, doch es antwortet auf einen schärferen Fehler der Gegenwart als seine Schwestererzählung im Jātaka Nr. 82 des Ekanipāta. Dort tadelt der Lehrer einen Mönch, der lediglich auf seinem eigenen Urteil beharrt. Hier hat der ungehorsame Mönch die vierzehn Gemeinschaftspflichten, die achtzig großen Pflichten und die dreizehn asketischen Übungen mühsam gelernt und verwirft sie alle rundheraus. Die Erzählung aus der Vergangenheit antwortet entsprechend: Statt einer einzigen abschließenden Strophe eines fernen Königs der Devas wird der Bodhisatta hier als junger Deva geboren, der selbst herabsteigt, Mittavindaka unmittelbar befragt und fünf vollständige Strophen des Zwiegesprächs vorträgt. Und statt einer langsamen, unbestimmten Qual zermalmt das Rad Mittavindaka auf der Stelle, mitten im Satz, als die härtere Frucht eines härteren Ungehorsams. Zwei Jātakas, aus einer alten Erzählwurzel, jeweils genau auf den Zuhörer abgestimmt, den der Buddha vor sich hatte.