不听师长教诲的比丘
此故事是导师在祇园精舍时所讲，内容关于一位出身良好却不听教诲的比丘。这段经文记载于巴利圣典《五集》（Pañcanipāta）的《瓦纳罗哈品》（Vaṇṇārohavagga）中，编为第369则本生谭。他虽已在导向安稳的佛法中出家，善友、师长与同学也悉心教导他僧团的十四种职责、八十大职责以及十三种头陀行（即比丘应当遵循的传统戒律与苦行规范），他却不肯恭敬地接受劝告，说道：「我没有过错，你为何这样对我说？什么对我有益，什么于我无益，我自己会知道。」
比丘违逆之事被报告后，导师召见他，询问是否属实。比丘承认确有其事。导师于是说道：「比丘啊，你在如此殊胜的佛法中出家，为何不听从善友的劝告？过去你也曾违背智者的声音，终于招致惨重的毁灭。」随后，导师讲述了这段过去世的故事。
被拒绝的母亲之恳求
在迦叶佛时代，菩萨曾现身为居于四大天王天界的天神。那个时代，波罗奈城住着一位商人之子，名叫蜜多频陀。他的寡母是佛陀虔诚的在家信徒，持守圣戒，并慷慨供养僧团；然而蜜多频陀轻视修行，只顾囤积世间财富。在一个神圣的布萨日，母亲恳请他前往寺院聆听佛法，他却粗暴地索取钱财，拿了钱便逃入城中挥霍。
后来，他被野心驱使，准备横渡深海展开危险的商旅。他那哭泣的母亲紧紧抓住他的袍子，想阻止他涉险，他却因不孝的怒火，将母亲击倒在地，随即登上了船。
消逝的欢愉之中漂泊
海风很快便违背了他的恶行：船只在水中停滞不动，水手们抽签，三次都抽中蜜多频陀，认定他是带来厄运之人。他被置于一只竹筏上随波漂流，经过一些超世的岛屿，在那里与小天女们享受短暂的天界之乐，随后又被无情地拉入乌萨达地狱。
化作利刃的花环
抵达那幽暗的深渊后，蜜多频陀看见一个众生正遭受剧烈的折磨：其头颅被一只燃烧的铁轮环绕，轮上装有锋利的刀刃，不停地割裂头皮与颅骨。然而，蜜多频陀被他那无餍足的业障迷惑，竟将这旋转的痛苦看成了一串盛开的蓝色莲花花环。他大喊道：「朋友，把那华美的莲花花环给我戴上！」便急切地抓住这只剃刀之轮，强行套在自己头上。
被中断的对话
此时菩萨化作一位年轻的天人，来到乌萨达地狱。蜜多频陀见到他，便呼喊道：「我造了什么恶业，竟招致天界的诅咒，使我可怜的头颅永远被这旋转的酷刑之轮割裂？」菩萨问他：「你舍弃了充满喜乐的居所，那些以珍珠、水晶装饰、饰有金银光辉的殿堂，是什么使你来到这幽暗之地？」
蜜多频陀答道：「我本以为能得到远比这世间所能展现的更为丰盛的欢乐。正是这个念头害了我，将我引至这痛苦之境。」
菩萨于是说道：「从四到八，再到十六，然后到三十二，贪欲不知满足，只会不断增长。你这贪婪之人，便是这样一步步被引领，直到注定要将这轮戴在头上。所以凡是追随贪求欲望的人，永不满足，只会索取更多：他们踏上欲望不断扩张的道路，像你一样，将这轮戴在自己头上。」
然而，蜜多频陀话犹未尽，轮子便已压下，将他碾碎，使他再也说不出话来。菩萨随即返回自己的天界住所。
导师指明前世因缘
讲述完毕，导师指明了这段前世因缘：「那时这位不听教诲的比丘便是蜜多频陀，而我自己就是那位年轻的天人。」
灵性洞见：此本生谭为何独具一格
这则本生谭同样体现了般若波罗蜜（Paññā，智慧之圆满），但它针对的是比《一集》第82则本生谭更为尖锐的当代过失。在那则本生谭中，导师斥责一位只坚持己见的比丘；而在此处，这位比丘已得到关于十四种僧团职责、八十大职责及十三种头陀行的详尽教导，却断然拒绝一切。前世的叙述也以相称的方式作答：这里并非由一位遥远的天王以一节偈颂收束，而是菩萨化身为年轻天人亲自降临，直接质问蜜多频陀，并诵出五段完整的对话偈颂；而痛苦也不是缓慢而不明确的，轮子在话语中途便将蜜多频陀当场碾碎，作为更为严厉的违逆所结出的更严厉的果报。两则本生谭，同出一棵古老的叙事之树，各自精确地契合佛陀面前的听众。
您知道吗？
本篇收录于《本生经》第五集，是蜜多频陀轮回恶果故事的第五次重现。
将削骨碎肉的剃刀铁轮错看为青莲花冠，深刻揭示了贪欲蒙蔽心智、扭曲认知的幻象。
忤逆乃至伤害生母，在佛教伦理中属于最严重的恶业之一，必感现世地狱业报。
乌沙达地狱是环绕无间地狱外围的小地狱群，专司尖锐剧烈的感官刑罚。
故事揭示：炽盛的渴爱会令人心智颠倒，将致命的凶器误认为美物。