Paṇḍara Jātaka

Le Jātaka n° 518 du Canon pāli raconte l'histoire de Paṇḍara, roi des nāgas, et du roi supaṇṇa (garuḍa), qui dans ce récit est le Bodhisatta. Les nāgas et les supaṇṇas étaient d'anciens ennemis, et les supaṇṇas perdaient beaucoup des leurs en attaquant les nāgas. Les nāgas disposaient d'une défense qu'ils gardaient jalousement : lorsqu'un supaṇṇa saisissait un nāga par la tête, celui-ci avalait de lourdes pierres et restait couché à attendre, si bien que l'oiseau était entraîné vers le bas et mourait dans l'eau tumultueuse.

Au temps du roi Brahmadatta de Bénarès, un navire transportant cinq cents marchands fit naufrage en mer, et un seul homme survécut. Il aborda au port de Karambiya, nu et dénué de tout, et se mit à mendier. Les habitants prirent sa nudité pour du contentement, lui offrirent des vêtements qu'il refusa, et lui bâtirent un ermitage ; il fut connu sous le nom d'ascète de Karambiya. Le roi naga Paṇḍara et le roi supaṇṇa, chacun ignorant les visites de l'autre, vinrent tous deux l'honorer.

Le roi supaṇṇa demanda à l'ascète de découvrir comment on pouvait capturer les nāgas sans pertes, car un grand nombre des siens périssaient dans cette tentative. L'ascète accepta.

Lorsque Paṇḍara revint, l'ascète l'interrogea. Paṇḍara refusa d'abord, craignant que le secret, une fois révélé, ne mette les siens en danger. L'ascète jura qu'il ne le dirait à personne. Le troisième jour, Paṇḍara céda et révéla la méthode : les nāgas avalent de lourdes pierres et attendent en embuscade, mordent les supaṇṇas qui saisissent leur tête, et les supaṇṇas meurent dans l'eau. Il ajouta, par confiance envers l'homme qu'il était venu honorer, qu'un nāga tenu par la queue et suspendu la tête en bas serait contraint de rejeter les pierres et pourrait alors être emporté.

L'ascète transmit tout cela au roi supaṇṇa, qui réprouva en son for intérieur l'imprudence de Paṇḍara. Puis il souleva un vent, saisit le roi naga par la queue et le fit vomir les pierres. Il s'éleva dans les airs, Paṇḍara suspendu la tête en bas.

Suspendu dans le ciel, Paṇḍara se lamenta en vers : il avait attiré le malheur sur lui-même en faisant confiance à un homme qui portait l'habit de la sainteté, et en révélant ce qui aurait dû rester caché. Le roi supaṇṇa répondit que Paṇḍara seul était coupable, et enseigna qu'un secret ne doit être confié ni même à des amis, à des parents ou à des épouses. Il parla aussi de la conduite d'un véritable ascète : patience, retenue, et renoncement à la calomnie et à la colère.

Paṇḍara implora la vie sauve. Le roi supaṇṇa l'épargna, le considéra comme un disciple ou un fils, le déposa sur le sol et lui promit sa protection. Puis, pour éprouver son cœur, il retourna dans le royaume des nāgas et souleva un vent. Croyant être sur le point d'être à nouveau capturé, Paṇḍara avala pierres et sable, gonfla son corps et dressa son capuchon comme pour frapper. Le roi supaṇṇa lui demanda pourquoi, et Paṇḍara répondit en vers sur la méfiance et la confiance. Les deux se réconcilièrent et se rendirent ensemble à l'ermitage.

Là, Paṇḍara dit à l'ascète qu'il était libre, mais non par affection pour lui. L'ascète prétendit avoir parlé par affection pour le roi des oiseaux, et Paṇḍara le réprimanda d'avoir dissimulé des actes illégitimes sous l'habit d'un ascète. Alors le roi naga prononça une malédiction fondée sur la vérité contre le délateur et traître. La tête de l'ascète se fendit en sept morceaux sous leurs yeux, la terre s'ouvrit sous lui, il fut englouti et renaquit dans l'enfer Avīci. Les deux rois regagnèrent chacun leur royaume.

Le Bouddha raconta ce récit après que Devadatta eut été englouti par la terre à cause de son mensonge. Il identifia l'ascète à Devadatta, le roi naga Paṇḍara à Sāriputta, et le roi supaṇṇa à lui-même. La strophe finale met en garde : il ne faut pas trahir un ami, car l'ascète est mort sur la parole du roi des serpents. Un secret confié dans la confiance devient une arme entre les mains d'autrui, et aucune robe sacrée ne rend sa trahison sans danger.