Sīlānisaṃsa Jātaka

Le Jātaka n° 190 du canon pāli fut raconté par le Bouddha à Jetavana, à propos d'un laïc qui se rendait auprès de lui. Parvenu sur la rive de la rivière Aciravatī au crépuscule, il constata que les passeurs avaient tiré leurs barques sur la berge pour assister à une cérémonie, et qu'aucune embarcation n'était disponible. Tant il était absorbé dans le souvenir des vertus du Bouddha, il posa le pied sur l'eau et traversa comme sur la terre ferme. Lorsqu'il remarqua les vagues, sa concentration fléchit et ses pieds commencèrent à s'enfoncer ; il raffermit à nouveau son esprit, poursuivit sa marche et atteignit le monastère. Le Bouddha s'enquit de son voyage, le laïc lui raconta ce qui était arrivé, et le Bouddha répondit qu'il n'était pas le premier à être préservé par le souvenir des vertus de l'Éveillé, puis il raconta un récit du passé.

Au temps du Bouddha Kassapa, un laïc disciple, qui était déjà entré dans les voies de la sainteté, prit la mer à bord d'un navire avec un barbier assez riche. L'épouse du barbier lui avait demandé de veiller sur le disciple quoi qu'il arrive.

Au milieu de l'océan, le navire fit naufrage. Les deux hommes s'accrochèrent à une seule planche jusqu'à échouer sur une île. Là, le barbier tua quelques oiseaux, les fit cuire et proposa au disciple une part. Le disciple refusa. Il réfléchit que, sur cette île, rien ne pouvait les secourir hormis les Trois Joyaux, le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, et il tourna son esprit vers eux. Le barbier aussi tourna sa pensée vers les Trois Joyaux.

Un roi nāga qui vivait sur cette île transforma son propre corps en un grand navire chargé des sept choses précieuses, avec des mâts de saphir, une ancre d'or, des cordages d'argent et des planches d'or. Un esprit de la mer se tenait à la barre et demanda à haute voix si des passagers voulaient se rendre à Jambudīpa. Le disciple monta à bord et demanda que le barbier pût venir aussi. L'esprit de la mer refusa : le barbier ne menait pas une vie sainte, et le navire avait été prévu pour le disciple seul.

Le disciple offrit alors au barbier le fruit de tous ses dons, de sa vertu et de sa méditation. Le barbier accepta avec gratitude, et l'esprit de la mer le laissa monter à bord. Le navire les conduisit jusqu'à Bénarès, où l'esprit de la mer fit aussi naître des richesses pour les deux hommes.

L'esprit de la mer prononça deux strophes. La première louait le fruit de la foi, de la vertu et de la générosité, disant qu'un nāga, sous la forme d'un navire, transporte de l'autre côté le laïc fidèle. La seconde exhortait à rester étroitement en compagnie des sages et des bons, puisque le barbier avait atteint la sécurité en vivant avec un homme de bien.

Le refus de l'esprit de la mer à la passerelle est le centre silencieux du récit. Le navire avait été fait pour le disciple, dont la vie reposait sur les Trois Joyaux ; et le barbier, qui venait de cuire des oiseaux sur un rivage où son compagnon s'était abstenu, n'avait aucun droit sur lui. Rien dans le récit ne traite le barbier avec mépris, et son propre tournant vers les Trois Joyaux sur l'île est consigné. Pourtant, la porte ne s'ouvre pour lui que par la générosité d'un autre. Le disciple ne discute pas, ne marchande pas, ne s'excuse pas ; il donne simplement le fruit de ce qu'il a pratiqué, et le chemin se dégage. C'est l'image d'une vertu qui, une fois fermement tenue, peut être partagée sans être amoindrie.

Après avoir enseigné les Vérités, le Bouddha identifia cette naissance : le roi nāga était Sāriputta, et l'esprit de la mer était le Bouddha lui-même dans une vie antérieure, en tant que Bodhisattva. Le laïc de l'histoire présente, qui avait été converti, atteignit le fruit de la deuxième voie.

Les deux traversées de ce Jātaka, un fleuve à pied et un océan en bateau, reposent sur une même chose : un esprit qui demeure dans les Trois Joyaux n'est jamais laissé sans refuge. Le salut du barbier montre aussi combien un bon compagnon compte. Il ne fut pas porté par sa propre conduite, mais par un ami dans le Dhamma, prêt à partager avec lui le fruit de sa pratique.