Eine geheime Verteidigung gegen einen uralten Feind
Das Jātaka Nr. 518 des Pāli-Kanons erzählt von Paṇḍara, dem König der Nagas, und vom Supaṇṇa-König (Garuḍa), der in dieser Erzählung der Bodhisatta ist. Nagas und Supaṇṇas waren uralte Feinde, und die Supaṇṇas verloren in ihren Angriffen auf die Nagas viele der Ihren. Die Nagas besaßen eine Verteidigung, die sie sorgsam hüteten: Wenn ein Supaṇṇa einen Naga am Kopf packte, verschluckte dieser schwere Steine und lag wartend da, sodass der Vogel hinabgezogen wurde und im strömenden Wasser starb.
Ein schiffbrüchiger Mann, der zum heiligen Betrüger wurde
Zur Zeit des Königs Brahmadatta von Benares erlitt ein Schiff mit fünfhundert Händlern an Bord auf dem Meer Schiffbruch, und nur ein Mann überlebte. Nackt und mittellos erreichte er den Hafen von Karambiya und bettelte. Die Stadtbewohner hielten seine Nacktheit für Genügsamkeit, boten ihm Kleider an, die er ablehnte, und errichteten ihm eine Klause; so wurde er als der Asket von Karambiya bekannt. Sowohl der Nagakönig Paṇḍara als auch der Supaṇṇa-König kamen, jeder ohne vom Besuch des anderen zu wissen, um ihn zu ehren.
Eine Bitte, das Geheimnis eines Königs zu erfahren
Der Supaṇṇa-König bat den Asketen herauszufinden, wie die Nagas ohne Verlust ergriffen werden könnten, da so viele seines Volkes bei diesem Versuch starben. Der Asket willigte ein.
Ein Schwur, um das Vertrauen eines Königs zu gewinnen
Als Paṇḍara das nächste Mal kam, befragte ihn der Asket. Paṇḍara weigerte sich zunächst, aus Furcht, dass das Geheimnis, einmal ausgesprochen, seine Sippe gefährden würde. Der Asket schwor, dass er es niemandem sagen werde. Am dritten Tag gab Paṇḍara nach und offenbarte die Methode: Die Nagas verschlucken schwere Steine und lauern, sie beißen die Supaṇṇas, die ihre Köpfe packen, und die Supaṇṇas sterben im Wasser. Im Vertrauen auf den Mann, den er zu ehren gekommen war, fügte er hinzu, dass ein Naga, der am Schwanz gehalten und kopfüber aufgehängt wird, die Steine ausspeien muss und fortgetragen werden kann.
Eine Gefangennahme wie keine zuvor
Der Asket gab all dies an den Supaṇṇa-König weiter, der Paṇḍaras Unbedachtheit im Stillen tadelte. Dann erhob er einen Wind, ergriff den Nagakönig am Schwanz und ließ ihn die Steine ausspeien. Er stieg in die Luft empor, Paṇḍara kopfüber hängend.
Ein König, der mehr das Vertrauen als sein eigenes Schicksal betrauerte
Am Himmel hängend klagte Paṇḍara in Versen, dass er sein Leid selbst herbeigeführt habe, indem er einem Manne vertraute, der das Gewand der Heiligkeit trug, und indem er preisgab, was verborgen hätte bleiben sollen. Der Supaṇṇa-König entgegnete, dass allein Paṇḍara schuld sei, und lehrte, dass ein Geheimnis nicht einmal Freunden, Verwandten oder Ehefrauen anvertraut werden dürfe. Er sprach auch vom Wandel eines wahren Asketen: Geduld, Zurückhaltung und das Ablegen von Verleumdung und Zorn.
Ein Gefangennehmer, der Barmherzigkeit wählte
Paṇḍara bat um sein Leben. Der Supaṇṇa-König verschonte ihn, betrachtete ihn als Schüler oder Sohn, setzte ihn auf den Boden und versprach ihm Schutz. Dann kehrte er, um sein Herz zu prüfen, in das Reich der Nagas zurück und erhob einen Wind. In der Annahme, er werde erneut ergriffen, verschluckte Paṇḍara Steine und Sand, schwoll auf und richtete seine Haube auf, als wolle er zuschlagen. Der Supaṇṇa-König fragte ihn nach dem Grund, und Paṇḍara antwortete in Versen über Misstrauen und Vertrauen. Die beiden versöhnten sich und begaben sich gemeinsam zur Klause.
Eine Abrechnung, die den Verräter allein vorfand
Dort sagte Paṇḍara dem Asketen, dass er frei sei, wenn auch nicht aus Liebe zu ihm. Der Asket behauptete, er habe aus Zuneigung zum Vogelkönig gesprochen, und Paṇḍara tadelte ihn, weil er unrechtmäßige Taten hinter dem Gewand eines Asketen verberge. Dann sprach der Nagakönig einen Wahrheitsfluch über den Denunzianten und Verräter aus. Der Kopf des Asketen zersprang vor ihren Augen in sieben Stücke, die Erde barst unter ihm, und er wurde verschlungen und in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Die beiden Könige kehrten in ihre eigenen Reiche zurück.
Eine Lehre, die beide Reiche überdauerte
Der Buddha erzählte diese Geschichte, nachdem Devadatta wegen seiner Falschheit von der Erde verschlungen worden war. Er identifizierte den Asketen als Devadatta, den Nagakönig Paṇḍara als Sāriputta und den Supaṇṇa-König als sich selbst. Der Schlussvers warnt, dass man einen Freund nicht verraten solle, denn der Asket starb durch das Wort des Schlangenkönigs. Ein im Vertrauen gegebenes Geheimnis wird in der Hand eines anderen zur Waffe, und kein heiliges Gewand macht seinen Verrat ungefährlich.
Wusstest du schon?
Das Paṇḍara Jātaka bietet eine eindringliche Auseinandersetzung mit Verrat, feierlichen Schwüren und der Heiligkeit vertraulichen Vertrauens.
Die mythologische List der Nagas, schwere Steine zu verschlucken, um sich im Wasser zu verankern, ist diesem Jātaka eigentümlich.
Dass der Garuḍa die Schlange am Schwanz packt und kopfüber hängen lässt, veranschaulicht die tödlichen Folgen verratener Geheimnisse.
Das Zerspringen des Verräterkopfes in sieben Teile (sattadhā muddhā phāleyya) ist ein klassisches Fluchmotiv der Pāli-Überlieferung.
Die Versöhnung der uralten Feinde, des Supaṇṇa und des Nagakönigs, zeigt, dass die Barmherzigkeit des Bodhisatta schwerer wiegt als der Sieg, den er errungen hatte.
Buddha
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