Pānīya Jātaka

Le Jātaka n° 459 du Canon pāli fut raconté par le Bouddha au sujet de cinq cents chefs de famille de Sāvatthī, devenus moines, qui se retrouvèrent pourtant habités par des pensées de méfait qu'ils croyaient écartées par le seul port de la robe. Le Bouddha les convoqua et enseigna que la moindre faute laissée sans contrôle grandit jusqu'à devenir plus grave. Pour montrer combien cette vérité avait autrefois été prise au sérieux, il rappela l'histoire de cinq hommes ordinaires de Kāsi.

Dans le royaume de Kāsi, cinq hommes portaient chacun une sagesse endormie, accumulée au fil d'innombrables existences, dans l'attente d'une petite occasion qui l'éveillerait. Le premier était l'un de deux amis partis travailler leurs champs, chacun avec son pot d'eau. Pendant que son compagnon ne regardait pas, il but en secret dans le pot de celui-ci. Le soir, après s'être baigné, il réfléchit à son acte et fut envahi par le remords. Un homme incapable de se retenir d'une gorgée d'eau non offerte aujourd'hui, se dit-il, sera entraîné par cette même faiblesse vers un vol bien plus grave demain. Résolu à vaincre cette faute, il acquit une intuition surnaturelle et devint un Paccekabuddha (celui qui atteint l'éveil seul, sans enseigner les autres), grâce à cette unique gorgée.

Le deuxième était un propriétaire terrien qui marchait au bazar lorsqu'il aperçut une femme d'une grande beauté, conduite par son mari. Il la regarda un instant avec désir, puis reconnut le danger de ce désir et en fut ébranlé. Même une pensée portée à la femme d'autrui, si elle n'est pas examinée, peut grandir en un feu qu'aucune maîtrise ultérieure ne pourrait éteindre. Tournant son esprit vers la pénétration intérieure, il devint un Paccekabuddha.

Le troisième était un fils qui voyageait avec son père lorsque des brigands les arrêtèrent à l'entrée d'une forêt. Les brigands voulaient garder l'un d'eux en otage et envoyer l'autre chercher une rançon. Ne voulant pas être séparés, les deux convinrent de nier leur lien de parenté, et lorsque les brigands les interrogèrent, ils dirent être des étrangers l'un à l'autre. C'était un mensonge délibéré. Le soir, après s'être baigné, le fils s'en souvint et fut rempli de remords : même un mensonge dit pour rester aux côtés d'un être cher brise l'intégrité de la parole. Il devint un Paccekabuddha, enseigna son père depuis les airs au-dessus de lui, puis se rendit dans la grotte de Nandamūla, dans l'Himalaya.

Le quatrième, propriétaire terrien de Kāsi, avait interdit de tuer des animaux. Lorsque les habitants lui demandèrent s'ils devaient accomplir leur offrande traditionnelle aux esprits, il leur dit de faire comme ils avaient toujours fait, et ils abattirent de nombreux animaux. Contemplant les tas de chair et de poisson, il s'affligea que toutes ces morts fussent venues de sa seule parole. Debout à une fenêtre, il tourna son esprit vers l'intérieur, devint un Paccekabuddha, enseigna depuis les airs et se rendit dans la même grotte.

Le cinquième, un autre propriétaire terrien de Kāsi, avait interdit la vente de spiritueux. Lorsque les habitants l'interrogèrent sur leur fête traditionnelle de boisson, il leur dit une fois de plus de poursuivre comme auparavant. La fête se termina par des querelles d'ivrognes, des membres brisés et des crânes fendus. Il comprit que toute cette souffrance ne serait pas survenue s'il ne l'avait pas permise. Bien que la chose parût minime, le remords le saisit. Il devint un Paccekabuddha, exhorta les habitants à la vigilance tout en enseignant depuis les airs, et se rendit dans la grotte.

Une fois l'éveil atteint, chacun des cinq s'envola à travers les airs jusqu'à la grotte de Nandamūla, dans l'Himalaya. Au fil du temps, ils vinrent à Bénarès pour mendier leur nourriture, et le roi Brahmadatta, qui était alors le Bodhisatta, les invita dans son palais. Il lava leurs pieds, les oignit d'huile parfumée, leur servit des mets et demanda, avec respect, ce qui avait conduit chacun d'eux à quitter le monde.

Chaque sage répondit par une strophe, nommant sa petite faute et disant qu'il l'avait détestée et qu'il avait quitté le monde pour ne plus la commettre. En entendant tour à tour l'eau dérobée, le regard plein de désir, le mensonge fait aux brigands, le sacrifice et la fête, le roi les loua, leur offrit des robes et des remèdes, puis les laissa partir. Resté seul, il réfléchit à sa propre condition, pris dans les soucis d'un palais et d'un royaume, et son goût pour les plaisirs des sens s'évanouit.

Le roi se retira dans ses appartements, s'assit, le regard fixé sur un mur blanc, jusqu'à atteindre l'absorption méditative, et prononça une strophe condamnant le désir. Sa reine principale, qui l'entendit, vint à sa porte et loua le plaisir des sens comme une joie incomparable. Le roi lui répondit sévèrement en vers : le désir est pire qu'une épée aiguisée, qu'une fosse profonde de braises, qu'un soc de charrue chauffé à blanc ou que le poison. Puis il demanda à ses courtisans de gouverner le royaume et renonça au monde au milieu des lamentations de la foule. Il s'envola vers l'Himalaya, bâtit un ermitage et y vécut en sage, cultivant les demeures divines de l'amour bienveillant, de la compassion, de la joie et de l'équanimité ; au terme de ce chemin, il renaquit dans le monde de Brahmā.

À la fin du récit, le Bouddha enseigna les Vérités, et les cinq cents moines devinrent des arahants. Il identifia les cinq Paccekabuddhas comme ceux qui atteignirent le parinibbāna définitif, la reine qui avait loué le désir comme Rāhulamātā, et le roi comme étant lui-même. Aucune faute, enseigna-t-il, n'est jamais trop petite pour mériter d'être examinée avant qu'elle n'ait la chance de grandir.