Pānīya Jātaka

Das Jātaka Nr. 459 des Pāli-Kanons wurde vom Buddha über fünfhundert Hausvorsteher aus Sāvatthī erzählt, die Mönche geworden waren, nur um festzustellen, dass sie Gedanken des Fehlverhaltens hegten, von denen sie geglaubt hatten, allein das Mönchsgewand werde sie davor bewahren. Der Buddha ließ sie zu sich rufen und lehrte, dass selbst der kleinste ungezügelte Fehltritt zu einem größeren heranwächst. Um zu zeigen, wie ernst diese Wahrheit einst genommen wurde, erinnerte er an die Geschichte von fünf einfachen Männern aus Kāsi.

Im Königreich Kāsi trug jeder der fünf Männer die verborgene Weisheit unzähliger früherer Leben in sich und wartete auf einen kleinen Anlass, sie zu erwecken. Der Erste war einer von zwei Freunden, die mit ihren Wassergefäßen auf die Felder gingen. Während sein Freund nicht hinsah, trank er heimlich aus dessen Gefäß. Am Abend, nach dem Bad, bedachte er, was er getan hatte, und Reue überkam ihn. Wer heute dem Verlangen nach einem Schluck ungebotenen Wassers nicht widerstehen könne, so schloss er, werde morgen durch dieselbe Schwäche zu weit größerem Diebstahl getrieben. Entschlossen, diesen Fehler zu überwinden, erlangte er übernatürliche Einsicht und wurde kraft jenes einen Schluckes zum Paccekabuddha (einem, der die Erleuchtung allein erreicht und andere nicht unterweist).

Der zweite Mann war ein Grundbesitzer, der auf dem Markt ging, als er eine Frau von großer Schönheit sah, die von ihrem Ehemann geführt wurde. Einen Augenblick lang sah er sie mit Begehren an, dann erkannte er die Gefahr dieses Begehrens und erschrak. Schon der Gedanke an die Frau eines anderen Mannes kann, wenn er ungeprüft bleibt, zu einem Feuer werden, das keine spätere Zurückhaltung mehr zu löschen vermag. Er wandte seinen Geist der Einsicht zu und wurde ein Paccekabuddha.

Der Dritte war ein Sohn, der mit seinem Vater reiste, als Räuber sie am Eingang eines Waldes anhielten. Die Räuber wollten einen von beiden als Geisel behalten und den anderen zum Holen des Lösegeldes fortschicken. Da keiner von beiden vom anderen getrennt werden wollte, vereinbarten sie, ihre Verwandtschaft zu leugnen, und als die Räuber sie befragten, sagten sie, sie seien Fremde. Es war eine bewusst gesprochene Lüge. Am Abend, nach dem Bad, erinnerte sich der Sohn daran und wurde von Reue erfüllt: Selbst eine Lüge, die gesagt wird, um bei einem geliebten Menschen zu bleiben, bricht die Lauterkeit der Rede. Er wurde ein Paccekabuddha, belehrte seinen Vater aus der Luft über ihm und zog dann zur Nandamūla-Höhle im Himalaya.

Der Vierte, ein Grundbesitzer aus Kāsi, hatte das Töten von Tieren verboten. Als die Leute fragten, ob sie ihr überliefertes Opfer für die Geister darbringen sollten, sagte er, sie sollten tun, wie sie es immer getan hätten, und sie schlachteten viele Tiere. Als er die Haufen von Fleisch und Fisch sah, trauerte er darüber, dass all diese Tode allein durch sein Wort geschehen waren. Am Fenster stehend wandte er seinen Geist nach innen, wurde ein Paccekabuddha, belehrte aus der Luft und ging zur selben Höhle.

Der Fünfte, ein weiterer Grundbesitzer aus Kāsi, hatte den Verkauf von Berauschendem untersagt. Als die Leute nach ihrem althergebrachten Trinkfest fragten, sagte er wiederum, sie sollten weitermachen wie bisher. Das Fest endete in trunkenen Streitereien, zerbrochenen Gliedern und blutigen Köpfen. Er erkannte, dass all dieses Leid nicht geschehen wäre, hätte er es nicht erlaubt. Obwohl die Sache klein erschien, überkam ihn Reue. Er wurde ein Paccekabuddha, mahnte die Leute, wachsam zu sein, während er aus der Luft lehrte, und ging zur Höhle.

Jeder der Fünf, nachdem er das Erwachen erlangt hatte, flog durch die Luft zur Nandamūla-Höhle im Himalaya. Mit der Zeit kamen sie nach Benares, um Almosen zu erbitten, und König Brahmadatta, in jenem Leben der Bodhisatta, lud sie in seinen Palast ein. Er wusch ihre Füße, salbte sie mit duftendem Öl, reichte ihnen Speise und fragte ehrerbietig, was einen jeden von ihnen dazu bewogen habe, der Welt zu entsagen.

Jeder Weise antwortete in einer Gāthā, nannte seinen eigenen kleinen Fehler und sagte, er habe ihn verabscheut und die Welt verlassen, um ihn nicht wieder zu begehen. Als der König nacheinander das gestohlene Wasser, den begehrlichen Blick, die Lüge gegenüber den Räubern, das Opfer und das Fest vernahm, pries er sie, schenkte ihnen Gewänder und Arzneien und entließ sie. Dann bedachte er allein seinen eigenen Zustand, verstrickt in die Sorgen von Palast und Reich, und sein Geschmack an sinnlichen Freuden schwand.

Der König zog sich in seine Kammer zurück, saß und blickte auf eine weiße Wand, bis er die meditative Versenkung erreichte, und sprach eine Gāthā, die das Begehren verurteilte. Seine Hauptgemahlin hörte sie, kam an seine Tür und pries die sinnlichen Freuden als eine Wonne ohnegleichen. Der König antwortete ihr streng in Versen: Das Begehren sei schlimmer als ein geschärftes Schwert, eine tiefe Grube voller Glut, ein glühender Pflugschar oder Gift. Dann forderte er seine Hofleute auf, das Reich zu lenken, und entsagte der Welt inmitten der Klagen des Volkes. Er flog in den Himalaya, errichtete eine Klause und lebte dort als Weiser, indem er die göttlichen Verweilungen der Liebe, des Mitgefühls, der Freude und des Gleichmuts übte; mit der Zeit wurde er in der Brahmā-Welt wiedergeboren.

Am Ende der Erzählung lehrte der Buddha die Wahrheiten, und die fünfhundert Mönche wurden Arahats. Er bezeichnete die fünf Paccekabuddhas als jene, die das endgültige Nibbāna erlangten, die Königin, die das Begehren gepriesen hatte, als Rāhulamātā, und den König als sich selbst. Kein Fehler, so lehrte er, ist jemals zu klein, um ihn zu prüfen, bevor er Gelegenheit hat zu wachsen.