關於耽溺邪念之比丘的故事框架
《巴利聖典》第四百五十九則本生經，是佛陀為舍衛城五百位已出家為比丘的居士所宣說。這些人以為披上袈裟便能防止惡念，然而他們卻發現自己仍在心中盤旋著種種過失的念頭。佛陀召集他們，教導說：即便是最微小而未加省察的過失，也會逐漸增長為更大的過失。為了說明昔日人們對此真理是何等慎重，佛陀講述了迦尸國五位尋常男子的故事。
一位未經許可而飲水的男子
在迦尸國，五位男子各自帶著累世積存的智慧，只待某個微小的因緣將其喚醒。第一位是兩位好友之一，兩人帶著飲水的水罐到田間勞作。趁朋友不注意時，他暗中飲了朋友罐中的水。當晚沐浴之後，他反省自己的所為，心中生起深深的悔意。他想：今日連一口未經許可的水都無法克制，明日同樣的弱點必將驅使他行更大的偷盜。他立志克服此過，因而生起神通慧見，僅憑那一口水的反省，便成就為辟支佛（獨自覺悟、不為他人說法之聖者）。
一位凝視過久的男子
第二位是一名地主，他在市集中行走時，看見一位容貌極為美麗的婦人，正被丈夫牽引而行。他對她生起貪慾，凝視了片刻；隨即他認出這份慾念的危害，心中為之震動。他深知，即便只是對他人之妻的一念，若不加省察，便會化為再無後來的克制所能撲滅的烈火。他將心念轉向內觀，成就為辟支佛。
一位否認父親的兒子
第三位是與父親同行的兒子。兩人行至森林入口時，遇上盜賊攔路。盜賊意圖扣留其中一人，另一人則遣返取贖金。兩人不願分離，便相約否認彼此為親屬；盜賊盤問時，他們都說自己只是陌路之人。這是一句刻意的謊言。當晚沐浴之後，兒子想起此事，心中充滿悔恨：即便是為了留在所愛之人身旁而說的謊，也已損及言語的誠信。他成就為辟支佛，並在父親頭頂的空中為其說法，隨後前往喜馬拉雅山的難陀母羅窟。
一位允許祭祀的地主
第四位是迦尸國的一位地主，他曾下令禁止屠殺牲畜。當百姓問及是否仍應依傳統向神靈獻祭時，他便吩咐他們照舊行事，於是人們屠宰了許多牲畜。他看著堆積如山的肉與魚，痛心於這一切的死亡皆因他一言而起。他立於窗前，將心念收攝向內，成就為辟支佛，又在空中說法，並前往同一處山窟。
一位允許慶典的地主
第五位是迦尸國的另一位地主，他曾禁止販售酒類。當百姓詢問傳統的飲酒慶典應如何舉行時，他又吩咐他們照常進行。慶典最終以醉酒後的爭吵、肢體折傷、頭顱破裂收場。他看見這一切苦難，若非他的允許，本不會發生。事雖微小，悔意卻油然而生。他成就為辟支佛，在空中說法時勉勵眾人保持警覺，並前往該山窟。
五位聖者來到國王的宮殿
五人各自證悟之後，皆飛越虛空，前往喜馬拉雅山的難陀母羅窟。日後，他們前往波羅奈城托缽乞食，當時的梵授王——在此生即是菩薩——將他們迎入宮中。國王為他們洗足，以香油塗身，奉上飲食，並恭敬地詢問，各人因何緣由而離世出家。
一位聆聽偈頌的國王
每位聖者都以一則偈頌作答，各自指出自己所犯的微小過失，並說明自己厭惡此過，因而離世出家，以免再次犯之。國王聽聞偷飲之水、貪慾之瞥見、欺騙盜賊之謊言、允許祭祀與慶典等事，一一加以讚歎，並賜予他們袈裟與藥物，隨後放他們離去。獨處之時，國王省思自身處境：身陷宮廷與國土的種種憂慮之中，他對感官欲樂的執著便漸漸消退了。
一位斥責慾念而捨棄王位的國王
國王退入內室，凝望白牆而入禪定，並以偈頌斥責慾念。王后聽聞此偈，來到門前，讚歎感官之樂無與倫比。國王以偈頌嚴厲地回答她，說慾念比利劍、深坑中的炭火、燒紅的犁頭或毒藥更加可怕。隨後，他吩咐臣僚代為治理國家，在百姓的哀泣聲中捨棄世間。他飛往喜馬拉雅山，築起草庵，以聖者之姿修習慈、悲、喜、捨等四無量心，最終轉生於梵天界。
佛陀的開示與身份指認
故事終了時，佛陀宣說四聖諦，五百位比丘皆證得阿羅漢果。佛陀指認那五位辟支佛為究竟涅槃者，讚歎慾念的王后為羅睺羅之母，而那位國王即是佛陀自己。佛陀教導說：任何過失，在它尚未增長之前，都值得加以省察，無論多麼微小。
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《波尼耶本生》為因微小的戒行過失而生起厭離心，提供了最具代表性的經典例證。
此故事揭示，細微的心念造作（意業）在解脫的權衡中，同樣承載著深遠的業報分量。
五位隱士身為辟支佛（獨覺），彰顯了深切道德良知所具有的自覺力量。
聆聽五位聖者的偈頌後，國王轉離感官之樂，斥責王后對慾念的讚歎，並捨棄王位，這是出離文學中反覆出現的主題。
佛陀指認，五位辟支佛證得般涅槃，而捨棄王位的國王即是佛陀自己。