パーニーヤ本生譚：微細な煩悩の萌芽を恐れて出家し独覚となった五人の聖者

パーリ三蔵の本生第四百五十九話は、舎衛城の五百人の在家信者が出家して比丘となりながら、ただ衣をまとえば防げると思っていた悪しき思いに、なお心を奪われていることに気づいた際に、仏陀によって語られたものである。仏陀は彼らを呼び集め、わずかな違反であっても放置されれば、やがてより大きな違反へと育つと教えた。この真理がかつてどれほど厳粛に受け止められていたかを示すため、仏陀はカーシーの五人の平凡な人々の物語を想起された。

カーシー国には、無数の過去世から眠れる智慧を受け継いだ五人の男がいた。その智慧は、ある小さな機会に目覚めるのを待っていた。最初の男は、飲み水の壺を携えて田畑へ出かけた二人の友のうちの一人であった。友が見ていない隙に、彼は密かにその壺から水を飲んだ。その夕べ、沐浴の後に自らの行いを省みると、深い悔いが押し寄せた。今日、与えられていない水の一口にすら自らを抑えられなかった者は、明日には同じ弱さによって、さらに大きな盗みへと引きずられてゆくであろう。この過ちを克服することを誓った彼は、神通の智慧を得て、その一口の水の力によって独覚となった。

二人目は地主であった。市場を歩いていた時、夫に導かれて行く、たいへん美しい女性を見かけた。彼は一瞬、欲望の念をもって彼女を見つめたが、やがてその欲望に潜む危うさを悟り、心を揺さぶられた。他人の妻に対する思いも、省みられることなく放置されれば、後からどれほど抑えようとしても消せない火へと育ちうるのである。彼は心を観察の智慧へと向け、独覚となった。

三人目は父と旅をしていた息子であった。森の入口で、盗賊たちが二人を呼び止めた。盗賊たちは一方を人質として留め、もう一方を身代金を取りに行かせるつもりであった。互いに離れることを望まなかった二人は、親子であることを否定しようと申し合わせ、盗賊に問われると、見ず知らずの者だと答えた。それは意図された偽りであった。その夕べ、沐浴の後に息子はその偽りを思い起こし、深い悔いに満たされた。愛する者のそばに留まるために語られた偽りであっても、言葉の誠実さを損なうのである。彼は独覚となり、宙に浮かんだまま父に教えを説き、ヒマラヤのナンダムーラ窟へと赴いた。

四人目は、カーシーの地主であり、動物を殺すことを禁じていた。人々が、伝統の霊への供え物を続けてよいかと尋ねると、彼はいつもどおりにせよと答えた。すると人々は多くの動物を屠った。肉と魚の山を見て、彼はこれほど多くの死がただ自分の一言から生じたことを嘆いた。窓辺に立ち、心を内へ向けた彼は独覚となり、宙から教えを説いて、同じ窟へ向かった。

五人目もカーシーの別の地主であり、酒の販売を禁じていた。人々が伝統の酒宴について尋ねると、彼は再び、これまでどおりに続けよと答えた。祭りは、酩酊による争い、折れた手足、割れた頭によって終わった。彼は、もし自分が許していなければ、これらの苦しみは起こらなかったことを見た。事は些細に見えたが、深い悔いが彼を捉えた。彼は独覚となり、宙から教えを説きながら、人々に心して慎むよう促し、同じ窟へ赴いた。

悟りに達した五人は、それぞれ空を翔けてヒマラヤのナンダムーラ窟に至った。やがて托鉢のためヴァーラーナシーに来た彼らを、その生における菩薩であった王ブラフマダッタが宮殿に招いた。王は彼らの足を洗い、香油を塗り、食事を供し、それぞれがなぜ世を捨てるに至ったのかを敬意をもって尋ねた。

各仙人は、自らの小さな過ちを挙げながら一つの詩句で答えた。その過ちを忌むべきものと知り、二度と犯さぬために世を捨てたのだと述べたのである。盗まれた水、欲望の視線、盗賊への偽り、犠牲の儀式、祭りが、一つずつ語られるのを聞いた王は、彼らを称え、衣と薬を与えて去らせた。そして独り、王宮と王国の煩いに囚われている己の境遇を省みると、感覚的快楽への執着が離れ落ちていった。

王は内室に退き、白い壁を見つめて座り、禅定に入るまで坐した後、欲望を戒める詩句を唱えた。それを聞いた王妃は戸口まで来て、感覚的快楽を比類なき喜びとして称えた。王は詩句をもって厳しく答え、欲望は研ぎ澄まされた剣、燃えさしの深い穴、赤く焼けた鋤、あるいは毒よりも悪しきものだと説いた。それから廷臣たちに国を治めるよう命じ、民の嘆きの中で世を捨てた。王はヒマラヤへ飛び、庵を構え、慈・悲・喜・捨という四梵住を修する聖者として住み、やがて梵天界に生まれ変わった。

物語の結びにおいて、仏陀は諦を説き、五百人の比丘は阿羅漢となった。仏陀は、五人の独覚は最終の涅槃に至った者であり、欲望を称えた王妃はラーフラ母であり、王は仏陀自身であると示された。どのような過ちも、育ってしまう前に省みるに値しないほど小さいものはない、と仏陀は教えられたのである。