Somadatta Jātaka

Le Maître raconta cette histoire à Jetavana, au sujet d'un certain vieux moine. Il s'agit du Somadatta Jātaka, le n° 410 de la collection pāli des Jātaka du Khuddaka Nikāya, qui conserve ses strophes avec le commentaire qui relate le récit. Le vieux moine avait ordonné un novice, qui le servait mais mourut bientôt d'une grave maladie. Le vieil homme allait pleurant et se lamentant sur l'enfant.

Le voyant, les moines se mirent à discuter dans la Salle de la Vérité, l'assemblée du monastère. Ils disaient que ce vieux moine pleurait et se lamentait pour la mort d'un novice, et qu'il avait sans doute négligé la méditation sur la mort. Le Maître vint et entendit le sujet de leur discussion. Il leur dit que ce n'était pas la première fois que cet homme pleurait une telle perte, et il rapporta un vieux récit.

Jadis, lorsque Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta était Sakka, roi des dieux. À Bénarès vivait un riche brahmane qui quitta le monde et devint ascète dans l'Himālaya. Là, il vivait de racines et de fruits recueillis dans la forêt. Il avait abandonné maison, épouse et enfants pour suivre la vie religieuse.

Un jour, cherchant des fruits sauvages dans la forêt, l'ascète trouva un jeune éléphant. Il l'emmena dans son ermitage et le traita comme son propre fils, le nommant Somadatta. Il le nourrissait d'herbe et de feuilles. L'éléphant grandit pour devenir un grand animal, et les deux vécurent ensemble dans l'ermitage.

Un jour, l'éléphant mangea trop et tomba malade d'une indigestion, ayant avalé bien plus qu'il ne pouvait digérer. L'ascète le conduisit dans l'ermitage et sortit cueillir des fruits sauvages. Avant son retour, le jeune éléphant mourut. Le récit ne s'attarde pas sur la mort elle-même et dit seulement que l'ascète ne remarqua rien d'anormal jusqu'à son retour.

De retour avec ses fruits, l'ascète pensa que, les autres jours, son enfant venait à sa rencontre, mais pas aujourd'hui, et se demanda ce qui se passait. Il se lamenta alors et prononça la première strophe, disant que dans la forêt l'éléphant venait toujours à sa rencontre, mais qu'aujourd'hui il ne le voyait nulle part. Puis il aperçut l'éléphant couché au bout de la galerie couverte. Le prenant par le cou, il prononça la seconde strophe, disant que son éléphant gisait mort, abattu comme une jeune pousse tendre.

À cet instant, Sakka parcourait le monde du regard et aperçut l'ascète. Il pensa que cet homme avait quitté épouse et enfant pour la vie religieuse, et qu'il se lamentait désormais sur un jeune éléphant qu'il appelait son fils. Sakka résolut de le réveiller et de le faire réfléchir. Il vint à l'ermitage, se tint dans les airs et prononça la troisième strophe, disant que le chagrin pour les morts ne convient pas à un ascète solitaire, libre des liens du foyer.

L'ascète l'entendit et répondit par la quatrième strophe. Il dit que lorsqu'un homme a vécu avec une créature comme compagnon, le chagrin pour un compagnon de jeu perdu trouve son soulagement dans les larmes. C'est une réponse humaine, et Sakka ne la rejeta pas. Il répondit par deux strophes. Ceux qui souhaitent pleurer peuvent se lamenter sur les morts, dit-il, mais il est vain de pleurer, comme l'ont dit les sages. Si les larmes pouvaient l'emporter sur la tombe, nous nous unirions tous pour sauver ceux qui nous sont les plus chers.

Entendant les paroles de Sakka, l'ascète réfléchit et fut consolé. Il sécha ses larmes et prononça les strophes restantes en louange de Sakka. Il dit que Sakka avait éteint sa douleur comme l'eau éteint une flamme nourrie de beurre clarifié. Il dit que la flèche du chagrin avait blessé son cœur, et que Sakka avait refermé la plaie et lui avait rendu la vie. La pointe extraite, il fut rempli de joie et de paix. Après avoir exhorté l'ascète, Sakka regagna sa propre demeure.

Le Maître, après l'enseignement, identifia la naissance. Le jeune éléphant était le novice, l'ascète était le vieux moine, et Sakka était le Bouddha lui-même. Le chagrin du vieux moine dans le présent était donc le même chagrin que dans le passé, et le même maître vint à sa rencontre.

Le récit ne condamne pas l'ascète pour avoir aimé son enfant d'adoption, et il ne dit pas qu'il a failli dans sa pratique. Il souligne seulement que le chagrin ne peut ramener les morts, et que les sages qui le voient sont libérés de la flèche de la douleur. Le Maître ne réprimanda pas le vieux moine. Il lui offrit, par un récit, la compagnie même que Sakka offrit à l'ermite : une voix qui nomme honnêtement la douleur, puis montre la voie pour en sortir.