Somadatta Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte in Jetavana über einen gewissen alten Mönch. Es ist das Somadatta Jātaka, Nr. 410 der Pali-Jātaka-Sammlung des Khuddaka Nikāya, dessen Verse zusammen mit dem Kommentar überliefert sind, der die Erzählung entfaltet. Der alte Mönch hatte einen Novizen ordiniert, der ihm diente, aber bald an einer schweren Krankheit starb. Der alte Mann ging umher, weinte und klagte um den Knaben.

Als die Mönche ihn sahen, begannen sie in der Halle der Wahrheit, dem Versammlungssaal des Klosters, zu sprechen. Sie sagten, dieser alte Mönch weine und klage um den Tod eines Novizen, und er habe gewiss die Betrachtung über den Tod vernachlässigt. Der Meister kam herbei und hörte, worüber sie sprachen. Er sagte ihnen, dass es nicht das erste Mal sei, dass dieser Mann um einen solchen Verlust geweint habe, und erzählte eine alte Geschichte.

Einst, als Brahmadatta in Benares herrschte, war der Bodhisatta Sakka, der König der Götter. In Benares lebte ein wohlhabender Brahmane, der die Welt verließ und im Himalaya Asket wurde. Dort lebte er vom Sammeln von Wurzeln und Früchten aus dem Wald. Er hatte Haus, Frau und Kinder aufgegeben, um dem religiösen Leben zu folgen.

Eines Tages fand der Asket, als er den Wald nach Wildfrüchten absuchte, ein junges Elefantenkalb. Er brachte es in seine Einsiedelei und behandelte es wie seinen eigenen Sohn, nannte es Somadatta. Er pflegte es mit Nahrung aus Gras und Blättern. Der Elefant wuchs zu einem großen Tier heran, und die beiden lebten gemeinsam in der Einsiedelei.

Eines Tages nahm der Elefant zu viel Nahrung zu sich und erkrankte an einer Überfülle, da er weit mehr gegessen hatte, als er verdauen konnte. Der Asket führte ihn in die Einsiedelei und ging hinaus, um Wildfrüchte zu sammeln. Bevor er zurückkehrte, starb das junge Tier. Die Erzählung verweilt nicht beim Tod selbst; sie sagt nur, dass der Asket nichts Ungewöhnliches bemerkte, bis er zurückkam.

Als er mit seinen Früchten zurückkehrte, dachte der Asket, dass sein Kind an anderen Tagen ihm entgegenkam, heute aber nicht, und fragte sich, was los sei. So klagte er und sprach die erste Strophe, in der er sagte, dass der Elefant ihm im Wald begegnen würde, heute aber könne er ihn nirgends sehen. Dann sah er den Elefanten am Ende des überdachten Ganges liegen. Er legte ihm die Arme um den Hals und sprach die zweite Strophe, in der er sagte, sein Elefant liege tot da, gefällt wie ein zarter Trieb.

In diesem Augenblick betrachtete Sakka die Welt und sah den Asketen. Er dachte, dass dieser Mann Frau und Kind um des religiösen Lebens willen verlassen habe und nun ein junges Elefantenkalb betraure, das er seinen Sohn genannt hatte. Sakka beschloss, ihn aufzurütteln und zum Nachdenken zu bringen. Er kam zur Einsiedelei, verweilte in der Luft und sprach die dritte Strophe, in der er sagte, dass Trauer um die Toten einem einsamen Asketen, der von den Banden des Hauses frei ist, nicht gezieme.

Der Asket hörte ihn und antwortete mit der vierten Strophe. Er sagte, wenn ein Mensch mit einem Geschöpf als Gefährten gelebt habe, finde der Kummer um einen verlorenen Spielgefährten in Tränen Linderung. Es ist eine menschliche Antwort, und Sakka wies sie nicht zurück. Er antwortete mit zwei Strophen. Wer weinen wolle, möge um die Toten klagen, sagte er, doch sei das Weinen vergeblich, wie die Weisen gesagt hätten. Könnten Tränen über das Grab siegen, so würden wir alle zusammenstehen, um unsere Liebsten zu retten.

Als er Sakkas Worte hörte, besann sich der Asket und fand Trost. Er trocknete seine Tränen und sprach die übrigen Strophen zum Lobe Sakkas. Er sagte, Sakka habe seinen Schmerz gelöscht, wie Wasser eine mit Ghee genährte Flamme löscht. Er sagte, der Pfeil des Kummers habe sein Herz verwundet, und Sakka habe die Wunde geheilt und sein Leben wiederhergestellt. Mit dem herausgezogenen Stachel war er voll Freude und Frieden. Nachdem er den Asketen ermahnt hatte, kehrte Sakka an seinen eigenen Ort zurück.

Nach der Belehrung benannte der Meister die Geburten. Das junge Elefantenkalb war der Novize, der Asket war der alte Mönch, und Sakka war der Buddha selbst. Die Trauer des alten Mönchs in der Gegenwart war somit dieselbe Trauer wie in der Vergangenheit, und derselbe Lehrer kam ihr entgegen.

Die Erzählung verurteilt den Asketen nicht dafür, dass er sein Pflegekind liebte, und sie sagt auch nicht, dass er in seiner Übung versagt habe. Sie weist nur darauf hin, dass Trauer die Toten nicht zurückbringen kann und dass die Weisen, die dies erkennen, vom Pfeil des Kummers befreit werden. Der Meister schalt den alten Mönch nicht. Er gab ihm durch eine Erzählung die Art von Gesellschaft, die Sakka dem Einsiedler gewährte: eine Stimme, die den Schmerz ehrlich benennt und dann den Weg aus ihm heraus zeigt.