Matarodana Jātaka

Das Matarodana Jātaka, im Pali-Kanon unter der Nummer 317 geführt und in der Jātaka-Aṭṭhakathā (dem überlieferten Kommentar, der die erzählerische Rahmung der Geschichten bewahrt) überliefert, wurde vom Buddha in Jetavana erzählt. Es handelt von einem Grundbesitzer, der in Sāvatthī lebte. Als sein Bruder starb, war er so von Trauer überwältigt, dass er weder aß noch sich wusch noch sich salbte. Bei Tagesanbruch ging er jeden Tag zum Friedhof, um zu weinen.

An einem frühen Morgen blickte der Meister über die Welt und erkannte in diesem Mann die Fähigkeit, die Frucht des Ersten Pfades (die erste Stufe der Erwachung, auch Stromeintritt genannt) zu erlangen. Er dachte, dass niemand außer ihm den Kummer des Mannes lindern könne, indem er ihm erzählte, was sich einst zugetragen hatte. Also suchte er am Nachmittag nach seinem Almosengang, in Begleitung eines jungen Mönchs, das Haus des Grundbesitzers auf. Der Mann ließ einen Sitz bereitstellen, verneigte sich vor dem Meister und setzte sich zur Seite.

Der Meister fragte, warum er trauere, und der Mann sagte, er sei seit dem Tod seines Bruders betrübt. Der Meister entgegnete, dass alle zusammengesetzten Daseinsformen vergänglich seien und dass zerbrechen muss, was zerbrechen soll. Weise Menschen der Vorzeit, die dies wussten, hätten beim Tod eines Bruders nicht getrauert. Auf die Bitte des Mannes erzählte der Meister nun die Geschichte der Vergangenheit.

Einst, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in der Familie eines reichen Kaufmanns geboren, dessen Vermögen achtzig Koṭi betrug. Als er erwachsen war, starben seine Eltern. Ein Bruder des Bodhisatta verwaltete daraufhin das Familiengut, und der Bodhisatta lebte in Abhängigkeit von ihm.

Mit der Zeit starb auch der Bruder an einer tödlichen Krankheit. Verwandte, Freunde und Gefährten versammelten sich, hoben die Arme und weinten und klagten. Niemand konnte seine Gefühle beherrschen. Allein der Bodhisatta klagte nicht und weinte nicht.

Die Leute bemerkten dies und sagten, er sei hartherzig. Sie erklärten, er habe beim Tod seines Bruders nicht einmal eine Miene verzogen, und sie vermuteten, er habe sich dessen Tod gewünscht, um einen doppelten Anteil zu genießen. Auch seine Angehörigen tadelten ihn, weil er keine einzige Träne vergoss. Der Tadel war scharf, und er kam von Menschen, die selbst im Schmerz lebten.

Als er dies hörte, antwortete der Bodhisatta gelassen. Er sagte, sie seien in ihrer blinden Torheit, da sie die acht weltlichen Bedingungen (die paarweisen Schicksale von Gewinn und Verlust, Lob und Tadel, Ruhm und Schande, Freude und Schmerz, die jedes Leben durchläuft) nicht kannten, weinend und jammernd, dass der Bruder gestorben sei. Doch er selbst wie auch sie würden sterben müssen. Warum weinten sie also nicht bei dem Gedanken an den eigenen Tod? Alles Bestehende sei vergänglich, sagte er, und kein zusammengesetztes Ding könne in seinem natürlichen Zustand verharren. Da sie in Unwissenheit weinten, fragte er, warum er selbst weinen sollte?

Dann sprach er drei Strophen. Die erste besagt, dass man eher um die Lebenden als um die Toten weinen solle, denn alle, die eine sterbliche Gestalt annehmen, Tier, Vogel, Schlange, Mensch oder Gott, gehen denselben Weg. Die zweite fragt, warum ein Mensch, der dem Schicksal machtlos gegenübersteht, um einen Bruder vergebliche Tränen vergießen solle. Die dritte besagt, dass jene, die in weltlichen Dingen klug, über das Rechte aber unwissend sind, die Weisheit selbst für Torheit halten mögen. So lehrte der Bodhisatta sie die Wahrheit und befreite sie alle von ihrem Kummer.

Als der Meister seine Darlegung beendet hatte, enthüllte er die Wahrheiten. Am Ende der Wahrheiten erlangte der Grundbesitzer die Frucht des Ersten Pfades. Dann gab der Meister die Identität der damaligen Geburt bekannt: Der weise Mann, der die Menschen von ihrem Kummer befreit hatte, war er selbst. Der Mann, der jeden Morgen zum Friedhof gekommen war, musste nun nicht mehr dorthin gehen, um Trost zu finden.

Das Jātaka tadelt die Trauernden nicht. Trauer wird als real behandelt, und der Buddha begibt sich in das eigene Haus des Trauernden, um ihr zu begegnen. Doch die Erzählung lässt die Trauer auch nicht als letztes Wort gelten. Die Ruhe des Bodhisatta ist keine Kälte. Sie gründet in der klaren Einsicht, dass der Tod jedes Wesen erreicht und Tränen ihn nicht ungeschehen machen können. Sein Rat, das Mitgefühl den Lebenden zuzuwenden, gibt der Trauer einen Sinn: Die Liebe, die man dem Verstorbenen entgegenbrachte, kann in die Sorge um jene getragen werden, die noch da sind. Das ist ein Trost, der nicht davon abhängt, so zu tun, als wäre nichts verloren gegangen.