マタローダナ本生：死者と生者のために嘆くこと

マータローダナ・ジャータカは、パーリ聖典の中で第317話として数えられ、ジャータカ註釈（物語の散文による枠組みを伝える伝統的な注釈）に記録されている。これは仏陀がジェータヴァナでお説きになったものである。サーヴァッティに住んでいた一人の地主が語られる。彼の兄が亡くなると、彼は悲しみに圧倒され、食事もとらず、身を洗うことも、香油を塗ることもしなかった。毎日夜明けに、彼は墓地へ行って泣いた。

ある朝早く、師は世界を見渡し、この男の中に初果（覚りへの最初の段階であり、流れに入ることとも呼ばれる）の果を得る資質を見てとられた。師は、彼の悲しみを和らげられるのは、ご自身のほかにないと考えられた。かつて起こったことを語ることによってである。そこで午後、托鉢を終えると、若い比丘を一人連れて地主の家へ行かれた。その男は席を用意させ、師に礼をし、一方の側に座った。

師は、なぜ悲しんでいるのかと問われ、男は、兄が亡くなって以来ずっと嘆いてきたのだと答えた。師は、すべての有為の存在は無常であり、壊れるべきものは壊れるのだと答えられた。昔の賢者たちはこれを知っていたので、兄が亡くなっても嘆かなかった。男の求めに応じて、師はそれから過去の物語をお語りになった。

かつて、ブラフマダッタがベナレスを治めていた時代、菩薩は八十クローレの財産をもつ富裕な商人の家に生まれた。成人すると、両親は亡くなった。すると菩薩の兄が家の財産を管理し、菩薩は兄に頼って暮らした。

やがて兄もまた、不治の病で亡くなった。親族、友人、仲間たちが集まり、両腕を振り上げ、泣き叫び、嘆き悲しんだ。誰一人として、自らの感情を抑えることはできなかった。ただ菩薩だけは、嘆くことも、泣くこともなかった。

人々はこれに気づき、彼は冷淡な心の持ち主だと言った。兄の死に対して顔をしかめさえしないと言い、また、二人分の取り分を楽しむために、その死を望んでいたのではないかとさえ疑った。親族もまた、彼が涙を一滴も流さないことを咎めた。非難は鋭く、それは自らもまた苦しんでいる人々から発せられたものであった。

それを聞いて、菩薩は落ち着いて答えた。人々は、利得と損失、称賛と非難、名声と不名誉、快楽と苦痛という、あらゆる生が通り抜ける八世間法を知らず、愚かさのうちに、兄が死んだと言って泣き叫んでいるのだと。しかし、彼も、そして彼らも、いずれは死ななければならないのである。それなら、なぜ自分たちの死を思って泣かないのか。すべての存在するものは無常であり、いかなる有為のものも本来の状態にとどまることはできない、と彼は言った。彼らが無知のうちに泣いているのであれば、なぜ自分が泣く必要があろうか、と彼は問うた。

それから菩薩は三つの詩節を唱えた。第一の詩節は、死者のためではなく生きる者のために泣くべきだと告げる。獣、鳥、蛇、人間、天人、いかなる死すべき姿をとるものも、同じ道を歩むからである。第二の詩節は、運命の前に無力な人間が、兄のためにむなしい涙を流すことになぜ意味があるのかと問う。第三の詩節は、世間の知恵には長けていても正しいことを知らない者は、智慧そのものを愚かさだと考えるかもしれない、と述べる。こうして菩薩は彼らに真理を教え、その全員を悲しみから解き放った。

師は説法を終えられると、真理を明かされた。真理の説示が終わると、地主は初果の果を得た。そして師はその生の因縁を明かされた。人々を悲しみから救い出した賢者は、ほかならぬご自身であった。毎朝夜明けに墓地へ行っていた男は、もはやそこへ行って慰めを得る必要はなくなったのである。

このジャータカは、嘆く人を叱りつけはしない。悲しみは現実のものとして扱われ、仏陀は、その悲しみに出会うために、嘆く者自身の家へ赴かれる。しかしまた、この物語は、悲しみを最後の言葉として留めておくことも拒んでいる。菩薩の落ち着きは冷淡さではない。それは、死がすべての生き物に訪れること、そして涙がそれを取り消せないことを、明晰に見ていることに根ざしている。生きる者へと憐れみを向けよという彼の助言は、嘆きに一つの用途を与える。死者に抱いていた愛は、今もここにいる人々への配慮へと運ぶことができるのである。それは、何も失われなかったふりをすることに依存しない慰めである。