ソーマダッタ本生譚：隠者と育ての子象

師は祇園精舎で、ある老いた比丘について、この物語を語られた。それはソーマダッタ本生、すなわちパーリ聖典の小部に収められたジャータカの第410話であり、その偈は物語を伝える注釈とともに伝えられている。この老比丘は一人の沙弥を出家させた。沙弥は彼に仕えていたが、まもなく重い病にかかって死んだ。老人は、その少年のために泣き叫び、嘆きながら歩き回った。

その様子を見て、比丘たちは寺院の集会堂である法堂で語り合い始めた。この老比丘は、沙弥の死のために泣き叫んでいる。彼はきっと死の瞑想を怠ってきたに違いない、と彼らは言った。師は来て、彼らの話題を聞かれた。そして、この者がそのような喪失のために泣いたのは、今回が初めてではないと告げられ、一つの古い物語を語られた。

かつてベナレスをブラフマダッタが治めていた時代、菩薩は帝釈天であった。ベナレスには、富裕なバラモンが住んでいたが、世を捨ててヒマラヤで修行者となった。そこで彼は森の根や果実を集めて暮らした。彼は家も、妻も、子も捨てて、修行の生活に身を投じていたのである。

ある日、森の野生の果実を探していた修行者は、一頭の若い象を見つけた。彼はそれを庵へ連れ帰り、自分の息子のように育て、ソーマダッタと名付けた。草や木の葉を与えて世話をした。象は大きく育ち、二人は庵で共に暮らした。

ある日、象は食べ物を取りすぎ、消化しきれないほど食べたために、食べ過ぎによって病に倒れた。修行者は象を庵へ導き入れ、自分は野の果実を集めに出かけた。彼が戻る前に、若い象は死んだ。物語は、その死そのものについては多くを語らず、修行者は帰ってくるまで何の異変にも気づかなかったとだけ述べている。

果実を抱えて戻った修行者は、ほかの日には子が出迎えに来ていたのに、今日は来ないことを思い、何が起きたのかと訝った。そこで彼は嘆き、最初の偈を唱えた。森のなかでは象が出迎えてくれるはずなのに、今日はどこにも彼の姿が見えない、と。それから彼は、屋根つきの回廊の端に象が横たわっているのを見つけた。その首を抱いて、彼は二番目の偈を唱えた。自分の象は死んで横たわっている、柔らかな若芽のように切り倒されて、と。

そのとき、帝釈天は世界を見渡しており、この修行者に気づいた。帝釈天は思った。この男は妻子を捨てて修行に入ったのに、いまは自分が息子と呼んだ若い象のために嘆いている。帝釈天は彼を目覚めさせ、考えさせようと決意した。彼は庵に来て、空中に立ち、三番目の偈を唱えた。家庭のしがらみを離れた孤独な修行者には、死者を悲しむことは相応しくない、と。

修行者は、その言葉を聞いて四番目の偈で答えた。ある生きものと共に暮らしてきたならば、失った遊び仲間への嘆きが涙によって和らぐのだと。それは人間らしい答えであり、帝釈天はそれを退けなかった。帝釈天は二つの偈で応えた。死者を悼んで泣こうとする者は嘆いてもよい。しかし賢者が言うとおり、泣くことは虚しい。もし涙が墓に打ち勝てるのなら、私たちは皆、最も愛する者たちを救うために結束するだろう、と。

帝釈天の言葉を聞いて、修行者は思いを巡らせ、慰めを得た。彼は涙を拭い、残りの偈を帝釈天を讃えて唱えた。帝釈天は、ギーで燃え上がった炎を水が消すように、自分の苦しみを鎮めてくれたのだ、と彼は言った。嘆きの矢が自分の心を傷つけたが、帝釈天がその傷を癒やし、自分の命を取り戻してくれた、と。その矢じりが抜かれ、彼は喜びと安らぎに満たされた。修行者を諭したのち、帝釈天は自らの住処へ帰っていった。

教えののち、師はその生を明かされた。若い象は沙弥であり、修行者は老いた比丘であり、帝釈天は仏陀ご自身であった。現在の老比丘の嘆きは、過去の嘆きと同じものであり、そして同じ師がその嘆きに会いに来たのであった。

この物語は、修行者が養い子を愛したことを責めるものではないし、彼が修行において過ちを犯したと語るものでもない。ただ、嘆きは死者を呼び戻すことはできないと指摘し、そのことを見抜いた賢者は悲しみの矢から解放されると示している。師は老比丘を叱責されなかった。物語を通して、帝釈天が仙人に与えたのと同じ種類の寄り添いを与えられた。すなわち、痛みを正直に名指し、そしてそこから抜け出す道を示す声である。