苏摩达多本生：隐士与他所养的幼象

导师在祇园精舍讲述了一位老比丘的故事。这便是《苏摩达多本生》，即小部中巴利本生集里的第410则，其偈颂与讲述此故事的注释一同被保存下来。这位老比丘曾为一名沙弥授戒，沙弥侍奉他，但不久便因重病而死。老人为这孩子四处哭泣哀号。

比丘们看见他，便在真理堂，即精舍的集会堂中议论起来。他们说，这位老比丘为一位沙弥的死亡哭泣哀号，他一定是疏忽了对死亡的观想。导师走来，听到了他们的议论。他告诉他们，这并非此人第一次为这样的失去而哭泣，于是讲述了一则古老的故事。

往昔，梵授王统治波罗奈之时，菩萨成为诸天之主帝释。在波罗奈住着一位富有的婆罗门，他离开了世俗，前往喜马拉雅山成为苦行者。他在山中以采集森林中的根茎与果实为生。他已舍弃了家宅、妻子与儿女，以追随修行的生活。

一天，苦行者在森林中寻找野果时，发现了一头幼象。他将它带回自己的茅庵，视如己子，为它取名苏摩达多。他用草与树叶喂养它。小象长成了一头硕大的象，两者便在茅庵中一起生活。

一天，小象进食过量，因吃得远超它所能消化的份量而得了积食之病。苦行者将它引入茅庵，然后出去采集野果。他还未回来，小象便死了。故事并不着力描写死亡本身，只说苦行者直到回来时才发现出了什么事。

苦行者带着果实返回，心想平日里他的孩子总会前来迎接，而今天却没有，他不知是怎么回事。于是他悲叹起来，吟出第一首偈颂，说在林中，大象平日会来迎接他，而今天他却到处都见不到它。随后，他看见大象倒卧在有顶的长廊尽头。他抱住大象的脖颈，吟出第二首偈颂，说他的大象躺在那里死了，就像一株幼嫩的新芽被折断。

就在那时，帝释正在巡视世间，看见了这位苦行者。他心想，此人离开妻子与儿女而出家修行，如今却为一头他视作儿子的幼象而悲叹。帝释决意唤醒他，使他加以省思。他来到茅庵，立于空中，吟出第三首偈颂，说为死者悲伤，并不适合一位脱离了家庭牵绊、独自修行的苦行者。

苦行者听到了他的话，便以第四首偈颂作答。他说，当一个人与某种生灵相伴而居，那么为失去的玩伴而悲伤，便只能在泪水之中寻得些许宽慰。这是一种人之常情的回答，帝释并未轻视它。他以两首偈颂作答。他说，想要哭泣的人，可以为死者哀悼，然而正如智者所说，哭泣是徒劳的。如果眼泪能够战胜坟墓，那么我们所有人便会联合起来，去拯救我们最亲爱的人。

听了帝释的话，苦行者静下心来思量，并得到了慰藉。他拭去泪水，吟出其余的偈颂，赞叹帝释。他说，帝释熄灭了他的痛苦，正如水浇灭了以酥油为燃料的火焰。他说，忧愁的箭矢曾刺伤他的心，而帝释治愈了这伤口，使他重获生机。拔除了箭头之后，他充满了喜乐与平安。帝释劝诫了苦行者，之后便返回了自己的住处。

讲完此课之后，导师认明了这一生的因缘。那头幼象即是那位沙弥，苦行者即是那位老比丘，而帝释即是佛陀自己。因此，老比丘在今世的悲伤，与过去世的悲伤完全相同，而同一位导师，也前来与之相会。

这则故事并不谴责苦行者爱护他所收养的孩子，也没有说他在修行上有所失败。它只是指出，悲伤无法使死者复生，而懂得这一道理的智者，便能从忧愁之箭中解脱出来。导师并没有斥责那位老比丘。他借助这个故事，给予了他一种帝释当年赐予那位隐士的陪伴：一个诚实地道出痛苦、继而指明摆脱之道的声音。