Sumaṅgala Jātaka

Le Jātaka n° 420 du canon pāli fut raconté par le Bouddha à Jetavana, lorsque le roi de Kosala lui demanda un enseignement sur la manière dont un roi doit se conseiller lui-même. En réponse, le Bouddha rappela un ancien récit, celui d'un gardien de parc nommé Sumaṅgala, tiré d'une vie antérieure.

Dans cette vie antérieure, le roi Brahmadatta régnait à Bénarès, et le Bodhisatta (le futur Bouddha, dans une naissance antérieure) naquit comme fils de sa reine principale. À la mort de son père, le Bodhisatta devint roi et fit preuve d'une grande générosité. Un jour, un Paccekabuddha solitaire (être qui a atteint l'éveil seul, sans fonder d'ordre d'enseignement) vint de la grotte de Nandamūla à Bénarès et séjourna dans le parc royal. Le roi le vit mendier dans la ville, le reçut au palais, le fit asseoir sur le trône et le servit de mets raffinés. Heureux que le moine demeure dans son parc, le roi lui demanda de promettre d'y revenir, et il assigna à son gardien de parc, Sumaṅgala, le soin de le servir.

Un jour, le Paccekabuddha annonça à Sumaṅgala qu'il se rendrait pendant quelques jours dans un village, et le pria d'en informer le roi. Quelques jours plus tard, il revint au parc le soir, après le coucher du soleil. Sumaṅgala ignorait son retour et était rentré chez lui. Ce même jour, des étrangers étaient arrivés chez Sumaṅgala, et pour préparer un repas pour eux, il prit son arc et se rendit dans le parc pour tuer un cerf apprivoisé.

Dans la lumière déclinante, Sumaṅgala vit une silhouette assise immobile, la prit pour un grand cerf et décocha sa flèche.

Le Paccekabuddha découvrit sa tête et prononça le nom du gardien. Bouleversé, Sumaṅgala implora le pardon et expliqua qu'il ignorait le retour du moine. Le Paccekabuddha ne lui demanda que de retirer la flèche. Sumaṅgala lui rendit hommage et l'arracha, et le Paccekabuddha, en grande souffrance, entra sur-le-champ dans le Nibbāna.

Craignant que le roi ne lui pardonne pas, Sumaṅgala s'enfuit avec sa femme et ses enfants. Par la puissance du Paccekabuddha, toute la ville apprit sa mort. Le lendemain, des hommes entrant dans le parc découvrirent le corps et informèrent le roi que Sumaṅgala avait commis le geste et pris la fuite. Le roi vint avec une grande suite, honora le corps pendant sept jours, recueillit les reliques et fit élever un sanctuaire à leur place, puis continua de gouverner avec justice.

Au bout d'un an, Sumaṅgala voulut connaître le cœur du roi et demanda à un ministre de s'en enquérir. Le ministre fit l'éloge de Sumaṅgala auprès du roi, mais celui-ci ne répondit pas, et le ministre annonça à Sumaṅgala que le roi était toujours mécontent. La même chose se reproduisit après une autre année. La troisième année, Sumaṅgala se présenta avec sa femme et ses enfants ; le ministre, sentant que le roi s'était apaisé, le plaça à la porte du palais et l'annonça.

Le roi le convoqua, le salua et lui demanda pourquoi il avait tué le Paccekabuddha, par qui le roi acquérait du mérite. Sumaṅgala répondit qu'il n'avait jamais eu l'intention de le tuer et raconta ce qui s'était passé. Le roi lui dit de ne pas craindre, lui pardonna et le rétablit dans sa fonction de gardien du parc. Par la suite, le ministre demanda pourquoi le roi était resté silencieux lorsque Sumaṅgala avait été loué deux fois, mais l'avait fait appeler la troisième fois. Le roi répondit qu'un souverain ne doit pas agir à la hâte sous l'effet de la colère ; il avait gardé le silence jusqu'à savoir que sa propre colère s'était apaisée.

Dans les propres paroles du roi, consignées en six strophes, un souverain ne doit pas frapper de la verge du châtiment alors qu'il est en colère, ne doit juger qu'une fois l'affaire comprise, et doit laisser sa punition naître de la compassion. Sumaṅgala répondit par trois strophes de bénédiction pour le roi. À la fin du récit, le Bouddha identifia le Paccekabuddha qui entra dans le Nibbāna comme étant ce moine, Sumaṅgala comme Ānanda, et le roi comme lui-même.

La retenue du roi ne montrait jamais que la tragédie n'avait pas compté. La vengeance précipitée empoisonne le jugement du souverain bien avant d'atteindre celui qu'elle vise. Le discernement patient, quelque temps qu'il lui faille pour atteindre la vérité, demeure la seule couronne qu'un roi juste puisse porter sans qu'elle le blesse.

Le roi n'attendit pas parce qu'il doutait de ce qui s'était passé. Il attendit parce qu'il savait qu'un ordre donné dans la colère est un ordre qu'il pourrait regretter. Par deux fois, il répondit par le silence aux louanges envers Sumaṅgala ; ce n'est que lorsqu'il sut sa propre colère passée qu'il fit venir le gardien, puis il lui pardonna pleinement et lui rendit sa place. Dans son silence comme dans son pardon, le Bodhisatta laissa le calme, et non la fureur, prendre la décision.