Sumaṅgala Jātaka

Das Jātaka Nr. 420 des Pāli-Kanons erzählte der Buddha in Jetavana, als der König von Kosala ihn um eine Belehrung darüber bat, wie ein König sich selbst beraten solle. Zur Antwort rief der Buddha eine alte Geschichte aus einem früheren Leben in Erinnerung, von einem Parkwächter namens Sumangala.

In jenem früheren Leben herrschte König Brahmadatta in Benares, und der Bodhisatta (der künftige Buddha, in einem früheren Leben) wurde als Sohn seiner Hauptkönigin geboren. Nach dem Tod des Vaters wurde der Bodhisatta König und gab großzügig. Eines Tages kam ein einsamer Paccekabuddha (ein Wesen, das allein, ohne einen Lehrorden zu gründen, zur Erleuchtung gelangt ist) aus der Nandamūla-Höhle nach Benares und ließ sich im königlichen Park nieder. Der König sah ihn in der Stadt um Almosen gehen, empfing ihn im Palast, setzte ihn auf den Thron und ließ ihm feine Speisen reichen. Erfreut, dass der Mönch in seinem Park bleiben werde, bat ihn der König, zu versprechen, dorthin zurückzukehren, und bestimmte seinen Parkwächter Sumangala, ihm aufzuwarten.

Eines Tages teilte der Paccekabuddha Sumangala mit, dass er einige Tage lang ein Dorf besuchen werde, und bat ihn, dies dem König zu melden. Einige Tage später kehrte er am Abend in den Park zurück, nach Sonnenuntergang. Sumangala wusste nichts von seiner Rückkehr und war nach Hause gegangen. Am selben Tag waren Fremde in Sumangalas Haus eingetroffen, und um ihnen eine Mahlzeit zu bereiten, nahm er seinen Bogen und ging in den Park, um einen zahmen Hirsch zu erlegen.

Im schwindenden Licht sah Sumangala eine Gestalt reglos sitzen, hielt sie für einen großen Hirsch und ließ seinen Pfeil fliegen.

Der Paccekabuddha entblößte sein Haupt und sprach den Namen des Wächters. Erschüttert bat Sumangala um Vergebung und erklärte, dass er von der Rückkehr nichts gewusst habe. Der Paccekabuddha bat nur darum, ihm den Pfeil herauszuziehen. Sumangala erwies Ehrerbietung und zog ihn heraus, und der Paccekabuddha ging, unter großen Schmerzen, auf der Stelle ins Nibbāna ein.

Aus Furcht, der König werde ihm nicht verzeihen, floh Sumangala mit seiner Frau und seinen Kindern. Durch die Macht des Paccekabuddha erfuhr die ganze Stadt von seinem Hinscheiden. Am nächsten Tag fanden Männer, die den Park betraten, den Leichnam und berichteten dem König, Sumangala habe die Tat begangen und sei davongelaufen. Der König kam mit großem Gefolge, ehrte den Leichnam sieben Tage lang, nahm die Reliquien an sich, ließ über ihnen einen Schrein errichten und regierte danach weiter in Gerechtigkeit.

Nach einem Jahr wollte Sumangala die Gesinnung des Königs erfahren und bat einen Minister, dies herauszufinden. Der Minister lobte Sumangala vor dem König, doch der König gab keine Antwort, und der Minister teilte Sumangala mit, dass der König noch immer unzufrieden sei. Dasselbe geschah nach einem weiteren Jahr. Im dritten Jahr kam Sumangala mit seiner Frau und seinen Kindern; der Minister, der spürte, dass der König nun ruhiger geworden war, stellte ihn an der Palasttür auf und meldete ihn an.

Der König ließ ihn rufen, begrüßte ihn und fragte, warum er den Paccekabuddha getötet habe, durch den der König Verdienst erworben hatte. Sumangala sagte, er habe ihn niemals töten wollen, und berichtete, was geschehen war. Der König sagte ihm, er solle sich nicht fürchten, verzieh ihm und setzte ihn in seinen Dienst als Parkwächter wieder ein. Danach fragte der Minister, warum der König geschwiegen habe, als Sumangala zweimal gelobt worden war, aber nach ihm geschickt habe, als es zum dritten Mal geschah. Der König antwortete, ein Herrscher dürfe im Zorn nicht vorschnell handeln; er habe geschwiegen, bis er wusste, dass sein Zorn abgeklungen war.

In den eigenen Worten des Königs, niedergelegt in sechs Versen, darf ein Herrscher im Zorn nicht mit dem Stab der Strafe zuschlagen, muss erst urteilen, wenn der Fall verstanden ist, und muss seine Strafe aus Mitgefühl hervorgehen lassen. Sumangala antwortete mit drei Segensversen für den König. Am Ende der Erzählung benannte der Buddha den Paccekabuddha, der ins Nibbāna einging, Sumangala als Ānanda und den König als sich selbst.

Die Zurückhaltung des Königs zeigte niemals, dass die Tragödie nicht ins Gewicht gefallen wäre. Vorschnelle Rache vergiftet das Urteil eines Herrschers lange, bevor sie den Menschen erreicht, gegen den sie sich richtet. Geduldige Unterscheidung, so lange es auch dauert, bis man die Wahrheit erkennt, bleibt die einzige Krone, die ein gerechter König tragen kann, ohne dass sie ihn verletzt.

Der König wartete nicht, weil er an dem zweifelte, was geschehen war. Er wartete, weil er wusste, dass ein im Zorn gegebener Befehl einer ist, den er bereuen könnte. Zweimal begegnete er dem Lob für Sumangala mit Schweigen; erst als er wusste, dass sein eigener Zorn verflogen war, ließ er den Wächter rufen, und dann verzieh er ihm ganz und gab ihm seinen Platz zurück. Sowohl in seinem Schweigen als auch in seiner Verzeihung ließ der Bodhisatta die Ruhe, nicht die Wut, die Entscheidung treffen.