Seyya Jātaka

Das Jātaka Nr. 282 des Pali-Kanons erzählte der Buddha über einen Hofbeamten des Königs von Kosala, der unter einer falschen Anschuldigung ins Gefängnis geworfen worden war. Durch seine ungebrochene Tugend während der Haft erlangte er die erste Stufe der Erleuchtung, bevor der König seine Unschuld erkannte und ihn freiließ. Um zu zeigen, wie alt eine solche Geduld im Angesicht ungerechten Leidens tatsächlich ist, rief sich der Buddha eine alte Geschichte von einem König von Benares in Erinnerung.

In jenem früheren Leben erbte der Bodhisatta den Thron von Benares von seinem Vater. Er regierte ausschließlich nach den zehn königlichen Tugenden, einer überlieferten Liste von Pflichten, die von einem gerechten König erwartet werden: Er errichtete Armenhäuser, schaffte ungerechte Steuern ab und begegnete selbst Gefangenen mit Mitgefühl. An jeder Wegkreuzung weigerte er sich, durch Furcht oder Gewalt zu herrschen.

Ein Hofbeamter, der in eine Ränkeintrige im Harem verwickelt und in Schimpf und Schande aus Benares verbannt worden war, nährte seinen Groll über Jahre. Schließlich fand er den Weg zu einem benachbarten König und überzeugte ihn, dass Benares, beherrscht von einem Monarchen, der kein wirkliches Heer unterhalten wollte, reif für eine mühelose Eroberung sei.

Als das eindringende Heer die Mauern umzingelte, baten die Feldherren des Bodhisatta darum, dem Feind mit den tausenden Soldaten entgegentreten zu dürfen, die ihnen noch zur Verfügung standen. Der Bodhisatta weigerte sich, auch nur ein einziges Leben dafür aufzuwenden, seinen eigenen Thron zu verteidigen. Er befahl, die Tore zu öffnen, statt zuzusehen, wie jemand seinetwegen blutete.

Der Eindringling marschierte unbehelligt ein, besetzte den Palast und ließ den Bodhisatta in Eisen legen und in den tiefsten Kerker unter den Grundmauern werfen. Auf dem kalten Stein in völliger Dunkelheit liegend, empfand der gefangene König nicht den geringsten Funken von Groll. Er richtete seinen Geist stattdessen auf die ausdauernde Meditation der liebenden Güte, zuerst auf seine Wächter, dann auf seine Stadt und schließlich auf den Usurpator, der auf seinem eigenen früheren Thron saß.

In derselben Nacht legte sich der eindringende König nieder, um seinen Sieg auf dem eigenen Lager des Bodhisatta zu feiern. Sobald er die Augen schloss, befiel ein unerträglicher brennender Schmerz seinen Körper. Kein Arzt im Palast konnte eine Ursache dafür benennen oder ein Mittel gegen ein Leiden anbieten, das wie aus dem Nichts zu kommen schien.

Inmitten seiner Qual erkannte das Gewissen des Usurpators schließlich, was sein Körper ihm längst gesagt hatte. Er hatte einen Mann von wahrer Tugend in Ketten gelegt, der ihm nichts als Frieden wünschte. Gerade diese Unschuld brannte nun heftiger in ihm als jede körperliche Wunde.

Voller Furcht ließ sich der Usurpator in den Kerker tragen. Dort warf er sich vor dem Bodhisatta nieder, löste mit eigenen Händen die eisernen Fesseln und wusch die geschwollenen Knöchel, die er hatte in Ketten legen lassen. Er bat um Vergebung für einen Wahn, den die Tugend des Bodhisatta besiegt hatte, ohne dass je eine Klinge gegen ihn gezogen worden war.

In dem Moment, in dem der Usurpator seinen Ehrgeiz und seine Grausamkeit fahren ließ, brach sein Fieber, und die Qual verschwand vollständig. Er gab dem Bodhisatta das Königreich in voller Gänze zurück und gelobte dauerhaften Frieden zwischen ihren beiden Reichen, bevor er, durch das, was er gesehen hatte, verwandelt, in seine Heimat zurückkehrte.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha den eindringenden König mit Ānanda. Eben jene Fähigkeit zur Wandlung, die einst einen eroberungssüchtigen Usurpator in einen hingebungsvollen Anhänger rechten Verhaltens verwandelt hatte, war dieselbe, die Ānanda noch in sich trug, lange nachdem die Ketten eines alten Königs allein durch seine ungebrochene Geduld gelöst worden waren.

Was das eindringende Heer schließlich besiegte, war nie eine Gewalt, die die eigenen Soldaten des Bodhisatta hätten aufbringen können, denn er hatte diese Möglichkeit ausgeschlagen, noch bevor ein einziger Pfeil abgeschossen wurde. Es war die schlichtere Tatsache, dass Grausamkeit, die gegen echte Wohlgesinntheit verübt wird, nirgends sicher landen kann. Sie kehrt vielmehr zurück, um die Hand zu beunruhigen, die sie geführt hat. Diese Rückkehr kann als Fieber ohne körperliche Ursache erscheinen oder als ein Gewissen, das seinem Träger keine Ruhe lässt, bis das Unrecht ungeschehen gemacht ist.