Tuṇḍila Jātaka

Le Jātaka n° 388 du Canon pāli fut raconté par le Bouddha au sujet d'un moine qui vivait dans une terreur constante à la pensée de la mort. Le Bouddha évoqua une vie antérieure où un jeune porc, confronté à la même terreur, avait été réconforté par l'enseignement de son frère aîné sur la vertu et l'absence de crainte.

Jadis, sous le règne du roi Brahmadatta à Bénarès, une vieille villageoise éleva deux porcelets orphelins comme ses propres enfants, nommant l'aîné Mahā-Tuṇḍila et le cadet Culla-Tuṇḍila. Le Bodhisatta était Mahā-Tuṇḍila. Les deux porcs devinrent extraordinairement vigoureux, beaux et dotés d'un caractère doux et moral, errant librement et revenant fidèlement vers leur mère adoptive affectueuse.

Lors d'une saison de fêtes, une bande d'ivrognes tapageurs, à court de viande pour accompagner leurs boissons, apprit l'existence des porcs bien en chair de la vieille femme et lui offrit de lourdes bourses de pièces d'or. Affaiblie par l'âge et la pauvreté, la femme céda à la tentation et prépara une auge somptueuse de bouillie de riz et d'eau parfumée, espérant engraisser les deux frères et les attirer dans l'enclos pour les abattre.

Perçu le cliquetis menaçant des couperets des bouchers et l'odeur du vin, le jeune Culla-Tuṇḍila fut saisi d'une terreur paralysante. Tremblant et pleurant, il courut vers son frère aîné en criant que ce festin préparé pour eux n'était pas une marque d'affection, mais un couteau déguisé, et demanda où ils pourraient bien fuir une telle mort.

Mahā-Tuṇḍila demeurait majestueux, serein et rayonnant d'une attention suprême. Regardant son frère avec une tendresse infinie, il parla doucement, expliquant que pour les êtres nés d'une chair mortelle, la mort est une dette inévitable envers la nature. Ceux qui engraissent leur corps sans cultiver leur esprit vivent dans une crainte perpétuelle, tandis que ceux qui gardent leur vertu et demeurent dans la non-violence découvrent que la mort n'a plus aucun aiguillon.

Il exhorta son frère à purifier son cœur de la haine, à se baigner dans le courant frais de la bienveillance et à observer les préceptes moraux avec une résolution inébranlable. Aucune crainte ne pouvait changer ce qui allait venir, mais un esprit apaisé pouvait encore choisir la manière de l'affronter. Tandis que Mahā-Tuṇḍila enseignait l'impermanence de tous les êtres vivants et la profonde paix de la pureté morale, sa voix résonnait comme une cloche dans les rues environnantes.

Les ivrognes laissèrent tomber leurs couteaux, saisis de stupeur devant ce qu'ils entendaient, et la vieille femme pleura d'un repentir plein de honte devant ce que sa propre pauvreté avait failli laisser se produire. Toute la ville de Bénarès apprit l'enseignement du Bodhisatta et afflua sur les lieux pour l'entendre de ses propres oreilles, jusqu'à ce que le roi Brahmadatta lui-même arrive avec ses ministres et s'assoie à terre pour recevoir l'enseignement dans son intégralité.

Touché par ce qu'il avait entendu, le roi adopta Mahā-Tuṇḍila et Culla-Tuṇḍila comme ses propres fils, mettant fin au danger qui avait fait pleurer le plus jeune. Il éleva Mahā-Tuṇḍila à une fonction d'autorité judiciaire à la cour, se fiant à sa sagesse manifeste pour régler équitablement les différends entre les habitants du royaume.

Lorsque le roi finit par mourir, Mahā-Tuṇḍila mit à profit tout ce qu'il avait appris dans cette fonction pour rédiger des écrits juridiques destinés à guider ceux qui jugeraient après lui. Il laissa derrière lui une trace d'équité qui servit le royaume bien longtemps après que le porc qui avait d'abord offert cet enseignement eut lui aussi quitté la scène.

À la fin du récit, le Bouddha identifia le moine craintif à Culla-Tuṇḍila et lui-même à Mahā-Tuṇḍila. Le même enseignement stable qui avait apaisé un jeune porc terrifié face à l'abattage était précisément le remède dont avait encore besoin, des siècles plus tard, un moine incapable de cesser de penser à sa propre mort à venir.

Ce qui désarma finalement les ivrognes ne fut jamais un argument contre le fait de tuer spécifiquement des porcs. Ce fut la démonstration que la peur de la mort et la liberté vis-à-vis de cette peur sont deux attitudes qui s'apprennent, accessibles à tout être disposé à examiner honnêtement son propre esprit plutôt que de simplement réagir au danger. La terreur de Culla-Tuṇḍila était tout à fait raisonnable au vu de ce qu'il sentait et entendait, et son frère ne prétendit jamais le contraire. Il montra simplement, par son propre exemple, que la vertu cultivée à l'avance laisse l'esprit assez stable pour affronter même un couteau sans en être dominé.