Tuṇḍila Jātaka

Das Jātaka Nr. 388 des Pāli-Kanons wurde vom Buddha über einen Mönch erzählt, der in ständiger Angst vor dem Gedanken an den Tod lebte. Er erinnerte sich an ein früheres Leben, in dem ein junges Schwein, das vor genau derselben Furcht stand, durch die Lehre seines älteren Bruders über Tugend und Furchtlosigkeit getröstet worden war.

In alter Zeit, als König Brahmadatta Benares regierte, zog eine alte Dorffrau zwei verwaiste Ferkel auf, als wären es ihre eigenen Kinder, und nannte das ältere Mahā-Tuṇḍila und das jüngere Culla-Tuṇḍila. Der Bodhisatta war Mahā-Tuṇḍila. Beide Schweine wuchsen außergewöhnlich prächtig, schön und mit sanftem, sittlichem Wesen heran, streiften frei umher und kehrten treu zu ihrer liebevollen Pflegemutter zurück.

In einer festlichen Jahreszeit ging einer Schar lärmender Trinker das Fleisch zu ihrem Wein aus. Als sie von den wohlgenährten Schweinen der alten Frau erfuhren, boten sie ihr schwere Beutel mit Goldmünzen. Von Alter und Armut geschwächt, erlag die Frau der Versuchung und bereitete einen üppigen Trog mit reichhaltigem Reisbrei und parfümiertem Wasser, in der Hoffnung, die Brüder zu mästen und zur Schlachtung in den Pferch zu locken.

Als er das unheilvolle Klirren der Metzgermesser vernahm und den Wein roch, wurde der junge Culla-Tuṇḍila von lähmendem Schrecken gepackt. Zitternd und weinend lief er zu seinem älteren Bruder und rief, dieses für sie bereitete Festmahl sei nicht Liebe, sondern ein verkleidetes Messer, und fragte, wohin sie vor einem solchen Tod überhaupt fliehen könnten.

Mahā-Tuṇḍila blieb majestätisch, gelassen und von höchster Achtsamkeit erfüllt. Er betrachtete seinen Bruder mit unendlicher Zärtlichkeit und sprach sanft: Für Wesen, die in sterblichem Fleisch geboren sind, ist der Tod eine unvermeidliche Schuld gegenüber der Natur. Wer seinen Körper mästet, ohne seinen Geist zu kultivieren, lebt in ständiger Furcht; wer aber seine Tugend bewahrt und in Gewaltlosigkeit verweilt, findet, dass der Tod keinen Stachel mehr hat.

Er ermahnte seinen Bruder, sein Herz von Hass zu reinigen, im kühlen Strom liebender Güte zu baden und die sittlichen Gebote mit unerschütterlichem Entschluss zu wahren. Keine Furcht konnte ändern, was bevorstand, doch ein gesammelter Geist konnte noch wählen, wie er ihm begegnen wollte. Während Mahā-Tuṇḍila über die Vergänglichkeit aller Lebewesen und den tiefen Frieden sittlicher Reinheit lehrte, hallte seine Stimme wie eine Glocke durch die umliegenden Gassen.

Die Trunkenbolde ließen ihre Messer fallen, ergriffen vom Staunen über das, was sie hörten, und die alte Frau weinte in reuevoller Scham über das, was ihre eigene Armut beinahe hatte geschehen lassen. Ganz Benares hörte von der Lehre des Bodhisatta und strömte an den Ort, um sie selbst zu vernehmen, bis König Brahmadatta mit seinen Ministern eintraf und sich auf den Boden setzte, um die Lehre in voller Länge zu hören.

Von dem Gehörten bewegt, nahm der König Mahā-Tuṇḍila und Culla-Tuṇḍila beide als seine eigenen Söhne an und beendete damit die Gefahr, die den jüngeren Bruder zu Tränen gebracht hatte. Er erhob Mahā-Tuṇḍila in ein richterliches Amt am Hof und vertraute auf dessen offensichtliche Weisheit, um Streitigkeiten unter den Menschen des Königreichs gerecht zu schlichten.

Als der König schließlich starb, nutzte Mahā-Tuṇḍila alles, was er in diesem Amt gelernt hatte, um Rechtsschriften zu verfassen, die jene leiten sollten, die nach ihm richten würden. Er hinterließ eine Aufzeichnung der Gerechtigkeit, die dem Königreich noch lange diente, nachdem das Schwein, das diese Lehre zuerst dargebracht hatte, ebenfalls von der Bühne abgetreten war.

Am Ende der Geschichte identifizierte der Buddha den furchtsamen Mönch mit Culla-Tuṇḍila und sich selbst mit Mahā-Tuṇḍila. Dieselbe beständige Lehre, die einst ein verängstigtes junges Schwein vor der Schlachtung beruhigt hatte, war Jahrhunderte später genau die Arznei, die auch einem Mönch noch fehlte, der nicht aufhören konnte, über den eigenen, bevorstehenden Tod nachzudenken.

Was die Trunkenbolde letztlich entwaffnete, war niemals ein Argument gegen das Töten von Schweinen im Besonderen. Es war der Nachweis, dass Todesfurcht und die Freiheit von dieser Furcht beides erlernte Haltungen sind, die jedem Wesen offenstehen, das bereit ist, den eigenen Geist ehrlich zu prüfen, statt bloß auf Gefahr zu reagieren. Culla-Tuṇḍilas Schrecken war angesichts dessen, was er roch und hörte, durchaus berechtigt, und sein älterer Bruder hat nie etwas anderes vorgegeben. Er zeigte nur durch sein eigenes Beispiel, dass im Voraus kultivierte Tugend den Geist fest genug macht, selbst einem Messer zu begegnen, ohne von ihm beherrscht zu werden.