トゥンディラ本生譚：徳高き猪兄弟と死を超克する説法

パーリ聖典に収められる本生経の第388話は、死の想念におびえ続けていた一人の僧侶について、仏陀が説かれたものである。仏陀はその僧侶の前世を語り、まったく同じ恐怖に直面した若い子豚が、兄の持戒と無畏の教えによって慰められたことを明かされた。

遠い昔、バーラーナシーをブラフマダッタ王が治めていた頃、ひとりの村の老婆が、みなし子の子豚二頭を我が子同然に育てた。兄をマハートゥンディラ、弟をチュッラトゥンディラと名づけた。菩薩は兄のマハートゥンディラであった。二頭はともに毛並みもつやつやと美しく立派に育ち、穏やかで道徳心に富んだ性質をそなえていた。自由に歩き回りながらも、慈しみ深い養母のもとへ忠実に戻ってきた。

ある祭りの季節、騒がしい酔客の一団が酒の肴にする肉を切らしてしまった。老婆が太った子豚を飼っていると聞きつけると、重い金貨の袋を差し出した。老いと貧しさに弱っていた老婆はその誘惑に屈し、兄弟を囲いの中へおびき寄せて屠るために、香り高い米の粥と香水を満たした餌桶を用意した。

屠り手の刃物と縄が立てる不吉な音を聞き、酒の匂いをかいだとき、若いチュッラトゥンディラは身動きもできないほどの恐怖にとらわれた。震え、涙を流しながら兄のもとへ駆け寄り、用意されたこの宴は慈しみではなく、刃を隠した罠なのだと訴え、このような死からどこへ逃れられるのかと尋ねた。

マハートゥンディラは威厳を保ち、静かで、最高の念によって輝いていた。弟を限りない慈しみの眼で見つめ、穏やかに語りかけた。死すべき肉体をもって生まれたものにとって、死は避けがたい自然の理である。心を磨かず身体ばかりを肥やす者は絶えざる恐れのうちに生き、戒を守り害を加えぬ心に住む者は、死にもはや刺す力がないことを知るのだと。

兄は弟に、憎しみから心を清め、慈悲の清らかな流れに身を浸し、戒律を揺るぎない決意で守るよう勧めた。どれほど恐れようとも、来るべきものは変えられない。しかし静まった心は、それにどう向き合うかを選ぶことができる。マハートゥンディラが、すべての生きものの無常と、戒による清浄がもたらす深い安らぎを説くと、その声は周囲の通りに鐘のように響きわたった。

耳にした言葉に畏れを覚えた酔客たちは、手にしていた刃物を落とした。老婆は、自らの貧しさゆえにあやうく起こるところだった事態を思い、悔悟の涙を流した。ヴァーラーナシーの人々はみな菩薩の説法の噂を聞き、自ら耳にしようとその場所に押し寄せた。やがてブラフマダッタ王自身が大臣たちとともに到着し、教えのすべてを聞くために地面に座した。

聞いたことに心を動かされた王は、マハートゥンディラとチュッラトゥンディラの両方を自らの息子として迎え入れ、弟を涙させた危難を終わらせた。王はマハートゥンディラを宮廷における司法の職に任じ、その明らかな知恵によって、国の民のあいだの争いを公正に裁くことを託した。

やがて王が世を去ると、マハートゥンディラはその職で学んだことのすべてを生かし、後に裁きを行う者を導くための法の書を編んだ。最初にこの教えを捧げた豚が舞台から去った後も、長く国に仕える公正の記録を残したのである。

物語の結末で、仏陀は恐れていた僧侶をチュッラトゥンディラと同定し、ご自身をマハートゥンディラと同定された。屠られる危険に直面した幼い子豚の心を鎮めたあの揺るぎない教えは、幾世紀を経ても、いずれ訪れる自らの死について思いを止められない僧侶にとって、なお必要な薬であり続けた。

酔客たちをついに退かせたのは、豚を屠ることに特化した議論ではなかった。死への恐れとその恐れからの解放は、ともに学びうる心の在り方であり、危険に反応するだけでなく、自らの心を正直に見つめようとするあらゆる生きものに開かれているのだと示したことにあった。チュッラトゥンディラの恐れは、彼が嗅ぎ聞いたものを思えばまったく当然であり、兄がそれを偽ることはなかった。兄はただ、あらかじめ育まれた徳が、刃物を前にしても心を支配されずにいられるほどの安定を与えることを、自らの範によって示したのである。