त्रिगुण रहस्य

सांख्य दर्शन, जिसे परंपरागत रूप से महर्षि कपिल से जोड़ा जाता है, भारतीय दर्शन की छह शास्त्रीय धाराओं में से एक है। इसमें सृष्टि को दो नित्य तत्त्वों के परस्पर संबंध के रूप में समझा जाता है — पुरुष, जो शुद्ध चेतना है और केवल द्रष्टा रहता है, और प्रकृति, जो मूल जड़ तत्त्व है जिससे संपूर्ण दृश्य जगत प्रकट होता है। प्रकृति किसी संयोग से नहीं, बल्कि तीन गुणों के माध्यम से कार्य करती है, जिन्हें सत्त्व, रजस् और तमस् कहा जाता है। सृष्टि की प्रत्येक वस्तु, विचार, भावना और क्रिया इन तीन गुणों के किसी न किसी मिश्रण से बनी है, और प्रकृति के क्षेत्र में कोई भी अनुभव इनसे मुक्त नहीं है।

इस शिक्षा का सबसे प्राचीन उपलब्ध व्यवस्थित ग्रंथ ईश्वरकृष्ण की सांख्यकारिका है। इसकी ग्यारहवीं कारिका प्रकृति और पुरुष के बीच यही भेद बताती है — प्रकृति तीन गुणों से युक्त है, जबकि द्रष्टा पुरुष गुणातीत है। अगली कारिका इन गुणों के नाम बताने से पहले उनका स्वभाव बताती है — एक गुण प्रीति अर्थात सुख स्वरूप है, दूसरा अप्रीति अर्थात दुःख स्वरूप है, और तीसरा विषाद अर्थात मोह स्वरूप है, और ये तीनों निरंतर एक-दूसरे पर प्रभावी होते, एक-दूसरे का सहारा देते और एक-दूसरे को उत्पन्न करते रहते हैं। तेरहवीं कारिका फिर इनके नाम देती है — सत्त्व हल्का और प्रकाशक है, रजस् चल और उत्तेजक है, तथा तमस् भारी और आवरक है, और इसकी तुलना दीपक की बाती, तेल और ज्योति से की गई है, जो स्वभाव में भिन्न होते हुए भी मिलकर एक प्रकाश उत्पन्न करते हैं।

सत्त्व में स्पष्टता, हल्कापन और प्रकाश का गुण होता है। जहाँ सत्त्व की प्रधानता होती है, वहाँ मन शांत होता है, बोध स्वच्छ होता है, और बिना किसी प्रयास के स्वाभाविक संतोष तथा विवेक उत्पन्न होता है। शास्त्रीय वर्णनों में सत्त्व को स्वास्थ्य, ज्ञान और उस सहजता से जोड़ा गया है जो न सुख की लालसा करती है, न दुःख का प्रतिरोध करती है, बल्कि वस्तुओं को जैसा वे हैं वैसा ही देखती है।

रजस् गति, लालसा और प्रयास का गुण है। भगवद्गीता रजस् को तृष्णा और आसक्ति से उत्पन्न बताती है, जो देहधारी आत्मा को उसके कर्मों के फल से बाँधता है। जहाँ रजस् की प्रधानता होती है, वहाँ मन अशांत, महत्त्वाकांक्षी और प्रेरित हो उठता है — यह बड़ी सक्रियता तो उत्पन्न करता है, परंतु शांति कभी नहीं देता, क्योंकि प्रत्येक सिद्धि से एक नई लालसा जन्म लेती है।

तमस् भारीपन, जड़ता और आवरण का गुण है। गीता में श्रीकृष्ण इसे अज्ञान से उत्पन्न बताते हैं, जो समस्त देहधारियों को मोहित करता है और प्रमाद, आलस्य तथा अत्यधिक निद्रा के द्वारा उन्हें बाँधता है। जहाँ तमस् की प्रधानता होती है, वहाँ बोध धुँधला पड़ जाता है, प्रयास ठहर जाता है, और मन एक ऐसी अंधकारमय जड़ता में डूब जाता है जो भ्रम को ही शांति मान बैठता है।

भगवद्गीता का चौदहवाँ अध्याय, गुणत्रयविभागयोग, पूर्णतः इस शिक्षा को समर्पित है। श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि प्रकृति ही तीन गुणों को उत्पन्न करती है, जो अविनाशी देहधारी आत्मा को शरीर से बाँध देते हैं। वे बताते हैं कि किसी क्षण में एक गुण अन्य दो पर प्रभावी हो जाता है, और फिर स्वयं किसी अन्य गुण द्वारा विस्थापित हो जाता है (गीता १४.५-१४.१०), और यह भी बताते हैं कि मृत्यु के समय मन में जो गुण प्रधान होता है, वही अगले जन्म की प्रकृति निश्चित करता है — सत्त्व शुद्ध उच्च लोकों की ओर ले जाता है, रजस् कर्मासक्त योनियों में पुनर्जन्म की ओर, और तमस् मोहग्रस्त, निम्न योनियों की ओर (१४.१४-१५)।

सत्रहवाँ अध्याय, श्रद्धात्रयविभागयोग, इस शिक्षा को दैनिक आचरण तक विस्तृत करता है और आहार, यज्ञ, तप तथा दान के तीन-तीन प्रकार बताता है — सात्त्विक, राजस और तामस — यह इस पर निर्भर करता है कि वे जीवन और स्पष्टता को पोषित करते हैं, या दिखावे और स्वार्थ के लिए किए जाते हैं, या श्रद्धाहीन और उपेक्षापूर्वक किए जाते हैं (गीता १७.८-२२)। अठारहवाँ अध्याय इसी त्रिगुणात्मक विश्लेषण को संन्यास, ज्ञान, कर्म, कर्ता, बुद्धि, धृति और सुख तक ले जाता है, यह दर्शाते हुए कि गुण केवल यह ही निर्धारित नहीं करते कि व्यक्ति क्या करता है, बल्कि यह भी कि उस क्रिया के पीछे मन की गुणवत्ता कैसी है।

गीता का उपदेश केवल वर्णन तक सीमित नहीं रहता। श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि जो व्यक्ति गुणों को ही समस्त क्रियाओं का कर्ता जानता है, और उस आत्मा को जानता है जो गुणों की क्रिया से परे है, वह उन्हीं को प्राप्त होता है और जन्म, मृत्यु, जरा तथा शोक से परे चला जाता है (गीता १४.१९-२०)। आगे वे कहते हैं कि जो अनन्य भक्ति से उनकी सेवा करता है, वह तीनों गुणों से ऊपर उठकर ब्रह्म को जानने योग्य हो जाता है (१४.२६)। इस शिक्षा का उद्देश्य केवल सत्त्व को रजस् और तमस् से श्रेष्ठ मानना नहीं है, क्योंकि सत्त्व भी सूक्ष्म आसक्ति के द्वारा आत्मा को बाँधता है, बल्कि वह विवेक जगाना है जो तीनों को प्रकृति की ही क्रियाएँ पहचान सके, जिससे आत्मा उस साक्षी चेतना में स्थिर हो सके जो आरंभ से ही इनसे अबद्ध रही है।